El Sirviente

Sadananda das (Dr. Ernst Georg Schultze), Aleman, fué el primer discípulo occidental iniciado de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Se hizo devoto despues ...del encuentro con Bon Maharaj en Europa en 1933, quien le daría unos libros de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, lo que lo motivaría a interesarse en la Gaudiya Math y viajar a India para conocer personalmente a su Gurudev Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada quien lo iniciaría en el año 1935, dándole el nombre de Sadananda Das. Debido a su continua y estrecha relación, Bon Maharaj se convirtió en su siksa guru y amigo. Concluye sus estudios de filosofía y sánskrito bajo la guía personal de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, quien partiría de este mundo el 1ro de Enero de 1937. Pasarían algunos años, hasta que Sadananda Das tomaría sannyas de su hermano espiritual mayor Satyavastava Vrajavasi Swami (tambien conocido como Barasvami) y sería conocido como Sripad Sadananda Swami. . Despues de esto, volvería a Alemania y luego de algunos años de problemas de salud, regresaría a India y permanecería, aunque no continuamente por casi 26 años. Adquiere la ciudadanía Hindú en 1950. Viajando como un sannyasi, recorrería toda la India, de Norte a Sur, predicando extensamente la Conciencia de Krishna muy científicamente y haciendo traducciones de textos sánscritos y colaborando con sus hermanos espirituales e intelectuales de la época en ensayos y trabajos de literatura vaisnava. Escribió y publicó mas de una veintena de libros sobre filosofía y vaisnavismo. Por problemas de salud, discípulos y amigos se lo llevan a Suecia y el accede pues había hecho arreglos con la Universidad de Stockholmo para dar clases, talleres y lecturas de sus trabajos de traducción e investigación. Pero luego su salud empeora y discípulos y amigos se lo llevan a Basel en Suiza donde le compran una casa cómoda para que mejore su salud, y despues de algunos años, finalmente abandona su cuerpo en Basel (Suiza), el Lunes 11 de Abril, día de Resurrección de 1977, el mismo año de la partida (Tirobhava) de A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada. See more

Y AHORA UN ENSAYO SOBRE EL VAISHNAVISMO TÁNTRICO (en varias entregas) Shukadeva Narrando el Bhagavata El Vaishnava Tantra Como se Describe en el Bhagavata por K...rishna Kshetra Swami Si le preguntan a un vaisnava si él o ella practica tantra, es probable que la respuesta sea: ‘No, absolutamente no. ¡Practico bhakti! De hecho, es seguro decir que la mayoría de los vaisnavas consideran que la devoción, bhakti, a Vishnu, Narayana o Krishna es la característica definitoria del vaisnavismo. Lo que puede ser menos conocido incluso dentro de los círculos Vaisnavas actuales es que el tantra, o aspectos de lo que se puede identificar como tantra, es generalmente una característica integral de la cultura y práctica vaisnava. Este es particularmente el caso en el área de las prácticas formales o rituales, que los vaisnavas a menudo identifican como archana: la constelación de actividades centradas en el culto a Vishnu como una forma física, o representación gráfica o con característica de la naturaleza física. Aquí quiero esbozar algunas características del tantra vaisnava, particularmente porque se encuentran en uno de los textos sagrados más importantes para los vaisnavas, a saber, el Bhagavata. Me apresuro a agregar, y esta es una razón por la que los Vaisnavas convencionales pueden rechazar la idea de que practican el tantra, que el Vaishnavismo que describo aquí rechaza firmemente el tipo de prácticas transgresivas asociadas con algunas formas de tantra, a veces referidas como de 'izquierda' tantra, o el vama-marga. Sin demorarnos en los intentos de definir el tantra como tal, echemos un vistazo muy breve al cuerpo escritural Vaishnava en el que el tantra juega un papel. Aquí el punto de inicio de la investigación debe ser el lugar clásico de la tradición, un grupo de textos conocidos como Pancharatra Samhitas o Pancharatra Agamas. Los Srivaishnavas, en particular, han considerado estos textos como revelación, a la par con los Samhitas Védicos revelados. El Pancharatra, en términos generales, se preocupa por vincular el mundo fenomenal con el reino trascendente, donde Narayana gobierna como la divinidad suprema, con quien un practicante busca obtener alguna forma de unión o comunión, y cuya eterna asociación y residencia en Su reino es buscada. Un principio clave en la literatura del Pancharatra que vincula este mundo con el mundo trascendente es la noción del vyuha, mediante el cual una expansión cuádruple de Narayana como las deidades Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha ponen de manifiesto los componentes fundamentales de este mundo, salvando así el abismo que de otro modo sería insalvable entre los reinos fenomenal y trascendente. También es importante en el Pancharatra, para establecer una conexión con la trascendencia el empleo del mantra (palabras de poder sagradas) en la meditación y la recitación audible, como prácticas regulares para la divinización del practicante, al llevarlo al nivel de la pureza adecuada para acercarse a la divinidad. En la literatura posterior al Pancharatra, posiblemente después de los 500 años después de Cristo, la aplicación del mantra se ve menos como una cuestión de recitación mecánica y más como un vehículo para la realización del bhakti, la devoción, en relación con la Deidad. Desde este punto de vista, el mantra cuidadosamente recitado, y recibido adecuadamente a través de la iniciación de un guru o acharya calificado, transmite la gracia divina al sadhaka o practicante, facilitando el intercambio devocional y recíproco que se convierte en el ideal dominante de las diversas tradiciones de bhakti Vaishnava. Dentro de estas tradiciones, junto con la recitación de los mantras apropiados, es común la adoración de las imágenes físicas de la divinidad, y los detalles de la adoración continúan, hasta el día de hoy, extraídos del Pancharatra y de la literatura relacionada o derivada de éste. Por ello, el énfasis en el bhakti podría oscurecer algo la conciencia consciente de los practicantes de que sus prácticas rituales son de carácter tántrico. Aún así, uno puede hablar de estas prácticas como tantra Vaishnava, reconociendo "semejanzas familiares" a tradiciones tántricas más explícitas. El Bhagavata, también conocido como el Srimad Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam en un género de textos sánscritos muy diferente al de la literatura del Pancharatra, y podría decirse que es una de las obras más importantes y populares para los vaisnavas de varias tradiciones. El momento y el lugar de la procedencia de este trabajo es muy discutido, pero la mayoría está de acuerdo en que, al menos para el siglo X de la Era Cristiana, su forma y contenido actuales estaban fijos. Se puede encontrar evidencia de su popularidad, así como en su amplia interpretación en las artes escénicas y gráficas en toda la India, y en el alto grado de atención comentadora sánscrita que ha recibido de representantes de varias tradiciones Vaisnavas diferentes, porque el Bhagavata es un trampolín para reflexionar sobre el tantra Vaishnava, ampliamente concebido. Aquí no haré un examen detallado del Bhagavata en términos de tantra. Es suficiente tener en cuenta que en la mayoría del Bhagavata hay alusiones ocasionales a los elementos del Pancharatra, como la referencia a los cuatro vyuhas, la iniciación en la práctica de la recitación del mantra y, más sobre esto más adelante, alusiones a formas gráficas circulares o mándalas, propicias para la meditación. Sin embargo, encontramos un capítulo en particular, el undécimo, de doce skhandhas o libros, que se enfoca expresamente en la adoración ritual, en una descripción general de las prácticas a las que el narrador, Sri Krishna, dirigiéndose a su devoto Uddhava, se refiere explícitamente como una mezcla de elementos védicos y tántricos. Aquí ofrezco mi traducción de algunos versos seleccionados del capítulo veintisiete del libro once del Bhagavata, y proporciono breves comentarios y explicaciones en busca de una comprensión amplia de cuántos Vaisnavas de los tiempos antiguos y contemporáneos participan del tantra ‘En una imagen, en el suelo o en el fuego; en el sol, en el agua o en el corazón de uno, el nacido dos veces, imbuido de devoción, puede adorarme abiertamente a su propio guru con objetos físicos y sustancias'. La idea de 'adoración' el término sánscrito usado es archana, puede tener una variedad de asociaciones. Aquí el énfasis está en las prácticas rituales que involucran la presentación de objetos físicos y sustancias consideradas agradables a la divinidad, en este caso Sri Krishna, ya que es Él, hablando con Uddhava, quien se refiere a Sí mismo. A su vez, tales objetos y sustancias físicas deben ofrecerse a la divinidad vista como presente en un objeto físico (imagen, de tierra o el sol) o sustancia, fuego o agua. También se indica el espíritu inclusivo del Bhagavata: Sri Krishna ofrece una variedad de opciones con respecto a objetos y formas físicas y no físicas en las que está dispuesto a recibir adoración. Pero también indica dos restricciones. Primero, estipula que uno debe ser dvija, 'nacido dos veces', refiriéndose al sistema védico en lugar del tántrico, en donde el nacimiento en lo que la cultura védico-brahmínica considera como una de las tres (clases) de varnas superiores: la brahmana, la kshatriya y/o vaishya: es un requisito previo para iniciarse en el estudio védico y la práctica ritual. Sin embargo, de manera más amplia y adaptada al sistema tántrico, puede referirse a alguien que ha recibido un 'segundo nacimiento' en forma de iniciación, o diksha, que en el Vaishnava tantra es posible para cualquiera que acepte y siga seriamente la orientación de un guru calificado, independientemente de los antecedentes familiares. El Tantra también está implícito en la segunda de las dos restricciones, a saber, que el adorador debe estar "imbuido de devoción". Aunque el bhakti, la devoción, generalmente se contrasta con el tantra, en las tradiciones del tantra vaisnava, un estado de ánimo de devoción desinteresado debe ser la fuerza impulsora y el principio básico de todas las prácticas tántricas. 'Se declara que hay ocho tipos (de imágenes sagradas apropiadas para el culto), a saber, las formadas de piedra, madera, metal, arcilla, arena, joyas, como pintura y en la mente' ( 11.27.12). Uno podría preguntarse: ‘¿Cómo es posible tener devoción por una imagen sin vida hecha de elementos materiales? En la práctica del tantra Vaishnava, uno aprende a considerar toda la "materia" como energía, o shakti del Supremo energético, Shaktiman, la Persona Suprema, o Bhagavan o Vishnu. Como toda la energía se origina en Vishnu, Él puede transformar o quizás mejor, "transubstanciar", cualquier sustancia material para Sus propios fines o para beneficiar a Sus devotos. Los textos del tantra vaisnava, los Agamas del Pancharatra, proporcionan procedimientos rituales detallados para invocar a Vishnu en una imagen, ya sea temporal o permanente. El conjunto de estos procedimientos se llama prana-pratishta, literalmente "que establece la vida". Pero igualmente importante como tales formalidades es la actitud devocional del practicante, en virtud de la cual se dice que sus ojos están impregnados con el ungüento del amor', permitiendo al practicante ver al objeto de la adoración como el sujeto divino La adoración ritual de Mí en imágenes, etc., se realiza con elementos prescritos; sin embargo, para el devoto sin deseos, (se realiza la adoración ritual) con cualquier objeto que pueda obtenerse fácilmente, así como también mediante ofrendas de diseño mental (11.27.15)'. El Vaishnava tantra facilita la liberación de la motivación egoísta, mientras descubre el Ser o al Sujeto Supremo, que reside en el corazón. Aquí "sin deseo" traducido como amayin, significa literalmente "sin truco o engaño". En este entendimiento, el Vaishnava está tan absorto en el espíritu de servicio desinteresado que puede complacer fácilmente al Señor Vishnu, ofreciéndole objetos simples y fáciles de obtener. Como Sri Krishna, una forma de Vishnu; o como dirían muchos Vaishnavas, el Señor original, de quien Vishnu es una forma secundaria, le dice a Arjuna en el Bhagavad gita: 'Cualquier cosa que se Me ofrezca con devoción, una hoja, una flor, fruta o agua, Yo, que soy movido por tal devoción, las acepto'. Sin embargo, hay prescripciones más detalladas de cómo uno puede complacer al Señor, y los devotos hacen todo lo posible por seguirlos. ‘Oh Uddhava, en el culto a las imágenes, el baño ritual y la decoración son muy agradables; para un diseño gráfico sobre el suelo, el tattva-vinyasa (las invocaciones rituales con mantras) son muy agradables; para la adoración en el fuego sagrado, las ofrendas de granos alimenticios bañados en mantequilla clarificada o ghee, son muy agradables'. El devoto Vaishnava dedicado a las prácticas del tantra Vaishnava está ansioso por saber qué agrada al Señor. Tal Vaishnava entiende que la perfección se alcanza simplemente dando placer a la Persona Suprema. Así como uno naturalmente busca complacer a una persona a la que respeta y admira, el mismo principio se aplica en relación con Vishnu. En la actualidad, especialmente en la India, algunas imágenes del templo de Vishnu o de Sri Krishna, son bien conocidas por recibir una rica ornamentación. Por ejemplo, el Señor Venkateshvara, también conocido como Balaji, quien es visitado diariamente por miles de peregrinos en Su templo en Tirupati, al sur de la India, siempre se le ve adornado con diamantes genuinos, rubíes y adornos de oro. Especialmente en las formas de culto tántrico, hay numerosos tipos de vinyasa o nyasa prescritos. Típicamente, estos procedimientos implican la "colocación" meditativa de mantras particulares o de sílabas individuales, a menudo con un gesto físico de tocar la ubicación deseada, en partes del propio cuerpo o en partes de una imagen sagrada o un diagrama. La idea es que mediante dicha 'colocación', el adorador infunde al cuerpo, la imagen o al diagrama con los sonidos sagrados, elevándolo así al nivel de ser atemporal para que tenga lugar la adoración adecuada. La adoración en el fuego sagrado, aunque generalmente está asociada con las prácticas védicas, en lugar de las tántricas, se incluye aquí para afirmar lo incluyente que es el Bhagavata. Las oblaciones de granos y de ghee son transmitidas mediante el fuego sagrado a varias divinidades invocadas con mantras, divinidades que se consideran representantes de Vishnu en funciones y capacidades específicas. ‘Las ofrendas (como el arghya y las flores) son preferidas en la adoración al sol; La adoración en el agua se realiza mejor con oblaciones de agua acompañadas de mantras. Incluso un poco de agua ofrecida con fe por Mi devoto es muy agradable, mientras que los (artículos) abundantemente presentados de un no devoto no Me dan satisfacción, qué decir (de los que ofrece un no devoto), el incienso, las flores, las lámparas, y los alimentos'. (II.27.17-8) El Arghya, literalmente "valioso", es un recipiente ritual que generalmente contiene agua en la que se han agregado ciertos granos alimenticios. Se ofrece como un gesto honorífico a un invitado respetado. En relación con esta práctica ritual, a los Vaishnavas les gusta recordar un episodio famoso en el Mahabharata, en el que Sri Krishna es honrado con una ofrenda arghya al comienzo de los ritos de sacrificio rajasuya del rey Yudhishthira. En esa ocasión, el primo de Sri Krishna, Shishupala, que había estado alimentando un creciente odio por Sri Krishna, se opone vociferantemente a que Sri Krishna sea venerado tanto, lanzándole una descarga de cien insultos y menosprecios. En respuesta, Sri Krishna bendice a Shishupala con la muerte instantánea, por decapitación con su arma divina, el disco Sudarshana y, por lo tanto, con la liberación, el alma de Shishupala, entra en el cuerpo de Sri Krishna. Como en el versículo quince anterior, aquí el énfasis está en la actitud de devoción más que en los elementos o procedimientos particulares de la ofrenda. El odio de Shishupala hacia Sri Krishna, aunque lo opuesto a la devoción, fue tan intenso que su pura concentración de emoción le permitió liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, o samsara. Al rendir arghya a Sri Krishna o Vishnu, los practicantes del tantra Vaishnava recuerdan la muerte de Shishupala y sus circunstancias, lo que les confirma que Sri Krishna, como el Dios primordial, es el verdadero receptor de esta ofrenda. "El practicante debe consagrar los tres vasos (que contienen agua) para el baño de los pies, para el arghya y para refrescar la boca, con el mantra del corazón, el mantra de la cabeza y los mantras de los mechones de pelo (sikha) respectivamente, seguido del Gayatri mantra" (11.27 .22). Tanto los rituales védicos como los tántricos tienen mucho que ver con el establecimiento de equivalencias: un elemento local 'micro cósmico' o sustancia que se identifica ritualmente con otra entidad o principio "macro cósmico". En este caso, el elemento común, el agua, se identifica, a través de mantras asociados con diferentes partes del cuerpo, con formas físicas, humanas o similares a la humana. Esta práctica subraya la identificación de la divinidad que se adora, Vishnu, con las sustancias que se le ofrecen. La consagración de las aguas sagradas para la ofrenda es similar a las funciones nyasa de colocación de mantras que ya hemos encontrado en el versículo dieciséis. Pero aquí, la invocación adicional del Gayatri mantra védico, considerado como la encarnación concentrada del Veda, nuevamente indica la inclinación del Bhagavata a unir las tradiciones védicas y tántricas para enfatizar la integridad y la complementariedad. 'Cuando el cuerpo físico de uno ha sido purificado por el aire y el fuego, uno debe meditar en Mi suprema y sutil presencia en el loto del corazón: el Señor de todos los seres que es cautivado por los adeptos en la reverberaciones que concluyen con la sílaba Om' (11.27 .23). Este verso se refiere brevemente a un ritual bastante complejo llamado bhuta-shuddhi, "la purificación de los elementos"; mediante procesos que involucran mantras y visualizaciones, el adorador debe purgar su propio cuerpo. Podríamos pensar en este proceso como un "baño sutil" que sigue al físico, mas no obstante ritual, baño, snana, que uno toma antes de efectuar el culto a Vishnu. Después del bhuta-shuddhi, uno está listo para dar un paso más profundo en la meditación, al reconocer la presencia de Vishnu dentro de uno mismo. Aquí se menciona que los "seres perfeccionados", los siddhas, pueden experimentar la presencia de Vishnu invocando cuidadosamente la sílaba sagrada Om. Esta sílaba, muy alabada en los Vedas y Upanishads, se considera la encarnación sonora de Vishnu, especialmente en su aspecto "no personal", a menudo equiparado con el Brahman, el absoluto, carente de cualidades limitantes o gunas. No obstante y en general, los Vaishnavas prefieren meditar en una forma no abstracta de Vishnu. De hecho, el Bhagavatam aconseja en otro lugar visualizar la divinidad dentro del corazón en una forma similar a la humana que está sentada, de pie o reclinada (3.28.19). Para obtener el éxito en ambos (la búsqueda del placer y de la liberación), uno debe establecer mentalmente Mi asiento de loto de ocho pétalos, con Su espiral radiante con filamentos de azafrán, con el dharma (personificado) y así sucesivamente, y con los nueve (poderes divinos). Luego, siguiendo las prescripciones tanto védicas como tántricas, uno debe hacer ofrendas como agua para lavar los pies, agua para refrescarse la boca y arghya 11.27.25-6). Sridhara Swami una importante autoridad del Bhagavata del siglo XIV al XV y otros comentaristas sánscritos tempranos completan los detalles de cuáles personajes deben representarse en el asiento de loto: el dharma, la justicia o rectitud; el jñana o conocimiento; el vairagya, la renunciación; y el aishvarya, o la plenitud, los cuales son colocados por mantras y visualizaciones respectivamente, entre las cuatro direcciones cardinales, comenzando con el sureste y moviéndose en sentido de las manecillas del reloj. Sus opuestos, el adharma, la irreligión; el ajñana, la ignorancia, y así sucesivamente, se colocan en las cuatro direcciones cardinales, comenzando por el este. Más hacia el centro del asiento, uno mentalmente coloca los nueve poderes femeninos o shaktis, a saber, vimala, la pureza; utkarshini, la eminencia; jñana, la sabiduría; kriya, el logro; yoga, la comunión; prahvi, la modestia; satya, la veracidad; ishana, la soberanía; y anugraha, la misericordia. Estos versículos describen un yantra, un diseño gráfico simétrico que generalmente es bidimensional pero también puede ser tridimensional, un dispositivo común que se encuentra en muchas variedades de práctica tántrica. Aquí, el yantra de Vishnu sirve como una ilustración gráfica de la noción de que Vishnu es el centro y la fuente de todos los principios sobre los cuales opera el mundo fenomenal, así como de los poderes femeninos: contrapartes y complementos de Su identidad como el Poder Supremo. La combinación de principios masculinos y femeninos en el yantra señala particularmente esta descripción como de carácter tántrico, más sobre esto a continuación. __________________________ Krishna Kshetra Swami es decano de estudios, del Bhaktivedanta College de Bélgica y miembro investigador del Centro de Estudios Hindúes de Oxford, en el Reino Unido. See more

A importância dos Puranas e do conhecimento de sanskrito na prática de bhakti yoga por Hridayanada das Goswami

La vida en el conurbano con Sri Krishna

https://www.youtube.com/watch?v=7kPH7mfRCHc

en TN https://www.youtube.com/watch?v=Yulu4p3ccSI

https://www.youtube.com/watch?v=MmdiBeAduCY

la vida devocional es una historia de amor