ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA
Buenos Aires, Argentina

10/04 - Online Sunday Chinese Dharma Talk Sunday 9:30am-10:30am EST. By Ven. Chang Hao : You may also join the talk via Zoom - ... Zoom- Option 1) Zoom direct access URL: https://zoom.us/j/7187189056 Option 2) Dial-in via phone: +1 646 558 8656 US (New York) +1 669 900 9128 US (San Jose) Meeting ID: 718 718 9056 (Please contact CMC, 718-592-6593, if you need a password to access the meeting by phone.) (,718-592-6593) "

BUDISMO CIENCIA Y TECNOLOGÍA EL NUEVO VEHÍCULO DE SABIDURÍA Todos los fenómenos de los mundos externo e interno, con excepción del espacio natural y de la vacui...dad, existen en la impermanencia. De las mayores cadenas de montañas, estrellas y galaxias la corriente interna de energía de vida de los seres humanos con sus emociones y pensamientos siempre en mutación, todo está continuamente desintegrándose momento a momento y transformándose en otra manifestación de vida y de energía elemental. La danza cósmica de la creación, transformación y destrucción, en los niveles grosero, sutil e muy sutil, sigue el ritmo cósmico fundamental y la melodía del karma, de la vacuidad y del surgimiento interdependiente de los fenómenos. En mi opinión, los yoguis tántricos antiguos y modernos, los mahasiddhas, santos, filósofos tibetanos (gueshes) y otros Seres Sagrados que investigan el mundo interior y los físicos que investigan el mundo externo, independientemente unos de los otros, descubrirán la verdad de la vacuidad y de la interdependencia de los fenómenos. Es claro que, de la perspectiva budista, todo eso es creado por la mente. Creemos que la investigación científica interna de la mente sutil y de la energía, realizada por muchas generaciones de yoguis, santos y grandes meditadores, es mucho más profunda y poderosa que la investigación científica del nivel material, realizada por nuestra generación actual. Entre tanto, ambos parecen estar tocando la misma realidad a partir de ángulos diferentes y en diferentes niveles. Los científicos están tocando la vacuidad y el surgimiento interdependiente de los fenómenos del punto de vista objetivo, en el nivel material, basados en los objetos manifiestos y en lo que puede ser registrado por las máquinas y conceptualmente formulado por la matemática. Los mahasiddhas y grandes meditadores tocan la vacuidad directamente, subjetivamente y sin conceptos, en los niveles sutil y muy sutil, basados en su experiencia personal de la disolución de sus elementos, vientos y conciencia; resultado de haber aprendido a cuidar de sus canales, vientos y gotas. Ambos están tocando la vacuidad y el surgimiento interdependiente de los fenómenos utilizando las estructuras de sus propias metodologías científicas. Los yoguis budistas afirman lo siguiente: Los fenómenos físicos y mentales son vacíos de existencia en sí mismos, pues todos los fenómenos son proyecciones de nuestra mente en los niveles materiales, sutil y muy sutil, y el creador supremo del universo fenoménico es nuestra mente muy sutil de clara luz. Todos los fenómenos se manifiestan inter-dependientemente y funcionan debido al karma (la ley de causa y efecto). Podemos examinar niveles diferentes de surgimiento inter-dependiente de los fenómenos, desde el más materialista (las cosas dependen de sus partes, causas y condiciones) hasta la inter-dependencia en el nivel muy sutil, cuando percibimos que nuestro rotular mental de los fenómenos es el verdadero acto de creación que nos trae a la realidad. El macrocosmos es un reflejo del microcosmos y viceversa. Conforme puedo entender, las ideas defendidas por los científicos son las siguientes: Ningún fenómeno del mundo material existe de forma concreta substancial o independiente como normalmente aparenta. Verificando el interior de los átomos, no encontramos nada además del espacio y energía en movimiento. Todos los fenómenos materiales están desintegrándose y transformándose momento a momento, en el nivel sutil, de acuerdo con una precisa ley de conservación de la energía, según la cual la energía nunca puede perderse en el universo y así, se transforma continuamente en nuevas formas. Todos los fenómenos del macrocosmo y del microcosmo son una gran red inter-dependiente. El macrocosmos se refleja en el microcosmos tal como los campos electromagnéticos de nuestros cuerpos. Algunos investigadores de física cuántica afirman que el universo material no puede ser entendido sin una referencia a la conciencia humana y que, de alguna forma, la mente está ayudando a crear los fenómenos materiales. En mi opinión, la visión de los yoguis budistas está muy próxima de la visión de los físicos de hoy. Tal vez sus explicaciones sean exactamente las mismas, o tal vez, un poco diferentes. Aún no teniendo certeza sobre eso, no hay como negar que los físicos de hoy puedan virtualmente concordar con la visión budista de la realidad. Por eso, muchos científicos están comenzando a interesarse por aspectos específicos del budismo tibetano, y también por otras tradiciones espirituales antiguas, como el hinduismo y el taoísmo. Los científicos están iniciando un diálogo con los yoguis budistas porque el budismo investigó por completo la relación mente-materia, los niveles sutil y muy sutil de conciencia y los cinco elementos. Si los científicos tuviesen acceso a ese nivel sutil subjetivo y objetivo de la realidad, no precisarían comunicarse con los Lamas. Eso no significa que los científicos precisan tornarse budistas. Los Lamas modernos como yo desean apenas ofrecer la esencia de la práctica y de la filosofía Prajnaparamita, Pramana, Abhidharmakosha, del Tantra y otros métodos a los científicos, para que ellos los utilicen como les parezca más adecuado. Su Santidad el Dalai Lama está pidiendo a la generación actual de Lamas que muestren la calidad de la investigación budista al mundo. Hoy en día, casi todo ya fue examinado e investigado. Las únicas cosas interesantes que aún no fueron investigadas por completo son los mensajes de las antiguas culturas de sabiduría, como el budismo tibetano. Precisamos hacer un puente entre la maravillosa investigación de los científicos modernos y la maravillosa investigación de los lamas, yoguis y mahasiddhas. Me gustaría organizar una serie de conferencias sobre eso y publicar los resultados para poder presentar con claridad las buenas nuevas de los científicos y yoguis al mundo. No es necesario que los científicos entiendan todo sobre el budismo o que los budistas entiendan todo sobre la ciencia. Precisamos apenas explorar conjuntamente las áreas de interés común y hacer un puente, iniciar el diálogo y la comunicación. Ese intercambio es muy importante, pues en este siglo todos nosotros estaremos ligados a la ciencia o a la tecnología, pero aún estaremos buscando respuestas profundas para el sentido de la vida y de la realidad. Es natural que los científicos, en su trabajo de investigación de la realidad, usen sus términos científicos propios para explicar sus descubrimientos. Aún no conociendo el significado de algunas de estas palabras, es posible tener algún sentimiento sobre las verdades que ellos están intentando revelar. Precisamos sentir y entender que esas dos corrientes de visión y resultados experimentales poseen la capacidad de desvelar algo de la naturaleza fundamental del universo. Aunque los científicos del mundo interno y externo se expresen de formas diferentes, siento que existe ciertamente una relación entre sus visiones del mundo y, si fuese posible sintetizarlas, eso seria de gran beneficio para la sociedad, tanto en términos del desenvolvimiento de la ciencia y de la tecnología, como para el desenvolvimiento de la paz interior y de la paz en el mundo. Autocura Tantrica de Lama Gangchen Rinpoche http://meditacionzenchan.blogspot.com.ar/ foto: Barbara Smith.

BUDISMO CIENCIA Y TECNOLOGÍA EL NUEVO VEHÍCULO DE SABIDURÍA Todos los fenómenos de los mundos externo e interno, con excepción del espacio natural y de la vacui...dad, existen en la impermanencia. De las mayores cadenas de montañas, estrellas y galaxias la corriente interna de energía de vida de los seres humanos con sus emociones y pensamientos siempre en mutación, todo está continuamente desintegrándose momento a momento y transformándose en otra manifestación de vida y de energía elemental. La danza cósmica de la creación, transformación y destrucción, en los niveles grosero, sutil e muy sutil, sigue el ritmo cósmico fundamental y la melodía del karma, de la vacuidad y del surgimiento interdependiente de los fenómenos. En mi opinión, los yoguis tántricos antiguos y modernos, los mahasiddhas, santos, filósofos tibetanos (gueshes) y otros Seres Sagrados que investigan el mundo interior y los físicos que investigan el mundo externo, independientemente unos de los otros, descubrirán la verdad de la vacuidad y de la interdependencia de los fenómenos. Es claro que, de la perspectiva budista, todo eso es creado por la mente. Creemos que la investigación científica interna de la mente sutil y de la energía, realizada por muchas generaciones de yoguis, santos y grandes meditadores, es mucho más profunda y poderosa que la investigación científica del nivel material, realizada por nuestra generación actual. Entre tanto, ambos parecen estar tocando la misma realidad a partir de ángulos diferentes y en diferentes niveles. Los científicos están tocando la vacuidad y el surgimiento interdependiente de los fenómenos del punto de vista objetivo, en el nivel material, basados en los objetos manifiestos y en lo que puede ser registrado por las máquinas y conceptualmente formulado por la matemática. Los mahasiddhas y grandes meditadores tocan la vacuidad directamente, subjetivamente y sin conceptos, en los niveles sutil y muy sutil, basados en su experiencia personal de la disolución de sus elementos, vientos y conciencia; resultado de haber aprendido a cuidar de sus canales, vientos y gotas. Ambos están tocando la vacuidad y el surgimiento interdependiente de los fenómenos utilizando las estructuras de sus propias metodologías científicas. Los yoguis budistas afirman lo siguiente: Los fenómenos físicos y mentales son vacíos de existencia en sí mismos, pues todos los fenómenos son proyecciones de nuestra mente en los niveles materiales, sutil y muy sutil, y el creador supremo del universo fenoménico es nuestra mente muy sutil de clara luz. Todos los fenómenos se manifiestan inter-dependientemente y funcionan debido al karma (la ley de causa y efecto). Podemos examinar niveles diferentes de surgimiento inter-dependiente de los fenómenos, desde el más materialista (las cosas dependen de sus partes, causas y condiciones) hasta la inter-dependencia en el nivel muy sutil, cuando percibimos que nuestro rotular mental de los fenómenos es el verdadero acto de creación que nos trae a la realidad. El macrocosmos es un reflejo del microcosmos y viceversa. Conforme puedo entender, las ideas defendidas por los científicos son las siguientes: Ningún fenómeno del mundo material existe de forma concreta substancial o independiente como normalmente aparenta. Verificando el interior de los átomos, no encontramos nada además del espacio y energía en movimiento. Todos los fenómenos materiales están desintegrándose y transformándose momento a momento, en el nivel sutil, de acuerdo con una precisa ley de conservación de la energía, según la cual la energía nunca puede perderse en el universo y así, se transforma continuamente en nuevas formas. Todos los fenómenos del macrocosmo y del microcosmo son una gran red inter-dependiente. El macrocosmos se refleja en el microcosmos tal como los campos electromagnéticos de nuestros cuerpos. Algunos investigadores de física cuántica afirman que el universo material no puede ser entendido sin una referencia a la conciencia humana y que, de alguna forma, la mente está ayudando a crear los fenómenos materiales. En mi opinión, la visión de los yoguis budistas está muy próxima de la visión de los físicos de hoy. Tal vez sus explicaciones sean exactamente las mismas, o tal vez, un poco diferentes. Aún no teniendo certeza sobre eso, no hay como negar que los físicos de hoy puedan virtualmente concordar con la visión budista de la realidad. Por eso, muchos científicos están comenzando a interesarse por aspectos específicos del budismo tibetano, y también por otras tradiciones espirituales antiguas, como el hinduismo y el taoísmo. Los científicos están iniciando un diálogo con los yoguis budistas porque el budismo investigó por completo la relación mente-materia, los niveles sutil y muy sutil de conciencia y los cinco elementos. Si los científicos tuviesen acceso a ese nivel sutil subjetivo y objetivo de la realidad, no precisarían comunicarse con los Lamas. Eso no significa que los científicos precisan tornarse budistas. Los Lamas modernos como yo desean apenas ofrecer la esencia de la práctica y de la filosofía Prajnaparamita, Pramana, Abhidharmakosha, del Tantra y otros métodos a los científicos, para que ellos los utilicen como les parezca más adecuado. Su Santidad el Dalai Lama está pidiendo a la generación actual de Lamas que muestren la calidad de la investigación budista al mundo. Hoy en día, casi todo ya fue examinado e investigado. Las únicas cosas interesantes que aún no fueron investigadas por completo son los mensajes de las antiguas culturas de sabiduría, como el budismo tibetano. Precisamos hacer un puente entre la maravillosa investigación de los científicos modernos y la maravillosa investigación de los lamas, yoguis y mahasiddhas. Me gustaría organizar una serie de conferencias sobre eso y publicar los resultados para poder presentar con claridad las buenas nuevas de los científicos y yoguis al mundo. No es necesario que los científicos entiendan todo sobre el budismo o que los budistas entiendan todo sobre la ciencia. Precisamos apenas explorar conjuntamente las áreas de interés común y hacer un puente, iniciar el diálogo y la comunicación. Ese intercambio es muy importante, pues en este siglo todos nosotros estaremos ligados a la ciencia o a la tecnología, pero aún estaremos buscando respuestas profundas para el sentido de la vida y de la realidad. Es natural que los científicos, en su trabajo de investigación de la realidad, usen sus términos científicos propios para explicar sus descubrimientos. Aún no conociendo el significado de algunas de estas palabras, es posible tener algún sentimiento sobre las verdades que ellos están intentando revelar. Precisamos sentir y entender que esas dos corrientes de visión y resultados experimentales poseen la capacidad de desvelar algo de la naturaleza fundamental del universo. Aunque los científicos del mundo interno y externo se expresen de formas diferentes, siento que existe ciertamente una relación entre sus visiones del mundo y, si fuese posible sintetizarlas, eso seria de gran beneficio para la sociedad, tanto en términos del desenvolvimiento de la ciencia y de la tecnología, como para el desenvolvimiento de la paz interior y de la paz en el mundo. Autocura Tantrica de Lama Gangchen Rinpoche http://meditacionzenchan.blogspot.com.ar/ foto: Barbara Smith.

MENSAJE DE PAZ MUNDIAL Luz de Luna Clara En la actualidad, nuestra competitividad y materialismo hacen que nos sintamos muy cansados. El problema no está en los... objetos materiales en sí, sino en la forma de usarlos, es por tanto un problema de educación. No sabemos utilizar nuestra tecnología altamente sofisticada para crear Paz interior. La Paz no nos hace débiles, sino justamente lo contrario, fortalece nuestro cuerpo, habla, mente, cualidades y acciones. Tenemos la capacidad de desarrollar una sonrisa de Paz interior y es la mejor compañía que jamás podamos tener. La Paz es portadora de todas las bendiciones sagradas, pero si no lo reconocemos, se quedará en meras palabras. Con la ayuda de todos, podremos hacer de la educación de Paz interior la panacea para este mundo. En la actualidad nos llega gran cantidad de información sobre la Paz en el mundo, y esto nos hace descuidar, llegando a olvidar, nuestra propia Paz interior. Es importante que recordemos que antes de poder lograr la Paz en el mundo es necesario desarrollar Paz interior. De esta primera semilla se desarrollará la Paz como resultado final; así como al plantar semillas de un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de Paz, el resultado será la Gran Paz. La Paz incrementa nuestra memoria, sabiduría y felicidad; cuando estamos en Paz, nos encontramos más positivos tranquilos, relajados y en equilibrio. La Paz aparta de nosotros las emociones y experiencias negativas. Todos necesitamos hacer de la Paz interior la base, o la raíz, de nuestra vida, esto es plantar las semillas de Paz que producirán de forma automática resultados positivos. Hay personas que parecen vivir en Paz y que aparentan experimentar resultados positivos; esto sólo es algo transitorio, pues en el ámbito energético todo su aparente éxito está condenado al fracaso. En nuestro mundo actual, el ser humano experimenta un sufrimiento muy profundo tanto a escala mental como físico. La Paz es nuestra naturaleza original, es como un cristal puro, pero esta pureza con el tiempo se ha ensuciado con las emociones negativas y no pacíficas. La pérdida del conocimiento de nuestra naturaleza original, nos hace insistir en la búsqueda infructuosa de esta belleza y perfección de la Paz en actividades y objetos externos. La Paz es la esencia y la meta principal de toda religión, a pesar de que a veces esta esencia se haya perdido, esté escondida o mantenida en secreto. Es tiempo de buscar una vez más en las enseñanzas para redescubrir la sabiduría de la antigüedad, haciéndola accesible a todo el mundo. La Paz debe ser un mensaje transmisible de generación en generación, que asegure a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos vivir de forma más pacifica y armoniosa. Todos, sea cual fuere nuestro credo, necesitamos reconocer y desarrollar Paz interior. Cada uno de nosotros ha de convertirse en mensajero de Paz y en "medio de comunicación" que difunda nuestro mensaje a todos los lugares de la Tierra. Resulta difícil decir en la actualidad lo que es correcto y lo que no lo es, por lo tanto creo que el mejor mensaje, la mejor moral para este mundo es esencialmente una: La Paz. Esta es la esperanza y la oportunidad, no sólo para las personas religiosas, sino para el futuro de toda la humanidad. La Paz es la única oportunidad para el mundo en su tercer milenio. Elegid la Paz. Por Venerable Lama Gangchen VISITA A LA ARGENTINA DE LAS SAGRADAS RELIQUIAS DEL BUDA SAKYAMUNI ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA 24 al 27 de septiembre 2014 https://budistasdeargentina.wordpress.com/ foto: Barbara Smith

WU WEI ¿QUÉ ES EL PRINCIPIO CHINO DEL WU WEI, O DE "NO ACCION"? El concepto de WuWe i, literalmente no hacer, aparece infinidad de veces en los libros clási...cos del Taoísmo. Por poner un ejemplo, el verso 37 del Tao Te King, nuestro mayor libro de referencia, dice: El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer. Si uno entiende esto todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza. La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad, Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma. Como se desprende de este verso, uno de los conceptos más importantes del taoísmo es WuWei, que a veces se traduce como "no-hacer" o "no-acción". Sin embargo, una mejor manera de entenderlo es como una paradójica "Acción de no acción", Wei Wuwei, la cual se refiere al cultivo de un estado del ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es una especie de "ir con la corriente" que se caracteriza por una gran facilidad y con conciencia, en el cual, sin apenas esfuerzo, podemos responder perfectamente a cualquier situación que surja. Como se puede ver, WuWei no es no hacer cosas, o pereza, inactividad, pasividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea. La intención original de Lao Zi (escritor del Tao Te King) acerca de la filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el estado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao. Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao. El objetivo del Wu Wei es lograr el estado de equilibrio. En el camino taoísta significa que todo en el universo tiene su propia naturaleza. Debes Actuar en consonancia con la naturaleza, a esto se llama Wu Wei. ¿QUÉ NOS ENSEÑA LA PRÁCTICA DE LA NO ACCION Y EL NO FORZAR? Este estado nos enseña a aprender a confiar en el curso de la vida, a vivir más tranquilos, sin violencia, en armonía, sin prejuicios e ideas preconcebidas, aprovechando las circunstancias sabiendo que en todo episodio negativo de nuestra vida, vendrá uno positivo. Nos enseña a aceptar que las cosas se den de modo natural, en un fluir constante. Implica también la aceptación de lo bueno y lo malo, tal cual el agua discurre por un río; de este modo es la vida, posee aspectos positivos y negativos, lo natural siempre tiene dos caras, tal como las estaciones traen lluvia y luego calor y esto colabora con el orden de la naturaleza y ayuda a las cosechas que posteriormente dan alimento a los seres; así debe aceptarse la dualidad, como la naturalidad de nuestra vida, donde tanto lo positivo como lo negativo actúa en pos del orden. La forma más recurrente que se utiliza en el Taoísmo para representar la acción del tao es el agua, que se adapta al medio, sigue su curso natural y mientras, sirve de hogar y sustento para la vida en este mundo. El WuWei nos enseña a fluir con la madre naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca corriente abajo o sabiendo aprovechar las circunstancias propicias para tener una vida tranquila, hacer algún negocio o cumplir algún sueño o meta. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la mente se distraiga; sin presión mental. Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natural, sin violencia. Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a nada. Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni delante ni detrás, ni más ni menos, ni que sobre ni que falte. TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS, MEDITACION CHAN (ZEN) ACUPUNTURA, MOXIBUSTION, VENTOSAS 11 36741032

EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL BUDADHARMA Podríamos decir que cada dharma, o fenómeno, es un Dharma de Liberación. Shakyamuni Buda dijo que el Budadharma no está ...separado de los dharmas mundanos y que todos los dharmas del mundo ordinario son el Budadharma. Puesto que todos ellos son el Budadharma, son Dharmas de Liberación. La cuestión no se limita al Dharma, lo que llamamos dharma significa fenómenos, métodos y conceptos. Según el punto de vista del Buda, todos y cada uno de los dharmas son el Budadharma, y cada dharma es asimismo un Dharma de Liberación. ¿Qué significa la liberacion? Significa dejar atrás las aflicciones y alcanzar la iluminación. ¿Qué significa esto? Significa ver claramente y ver a través de todos los fenómenos del mundo, comprender que son el resultado de combinaciones de causas y condiciones, y del encadenamiento de causas precedentes con efectos subsiguientes. Si comprendemos que todos los fenómenos están formados por combinaciones de causas y condiciones, entonces sabremos que tales fenómenos pueden dejar de existir en cualquier momento debido a los cambios producidos en diversos factores. Con dejar de existir queremos decir que esos fenómenos han cambiado, se han transformado, o tal vez se han extinguido o se han desvanecido. Además tenemos el proceso de causa y efecto. Cuando la causa da lugar al efecto, ¿deja de existir como tal causa? Bueno, la causa desaparece y se convierte en efecto. Cuando se produce el efecto, este mismo es también una causa. Si tomáis este efecto y os servís de él ya sea de modo correcto o incorrecto, entonces indudablemente se producirá otro efecto. Por lo tanto, ni la causa ni el efecto son esencialmente causa y efecto. Pero observamos que todas las causas y condiciones, y todas las causas y efectos manifiestan la miríada de fenómenos del mundo. Esto se refiere a fenómenos biológicos y físicos, así como a los fenómenos naturales y sociales, todos estos fenómenos están cambiando constantemente. Si somos conscientes de que están en cambio permanente, de que son irreales y efímeros, y de que no son cosas que una persona pueda controlar o de las que pueda reclamar la posesión, entonces nos liberaremos. Llamamos a esto ver a través de las cosas y percibirlas como vacuas, y por consiguiente, soltarlas. Si no conseguimos verlas de este modo, entonces no podremos soltarlas. Si no podemos soltarlas, se producirán aflicciones. La razón por la cual no podemos alcanzar la liberación es que no podemos dejar atrás las aflicciones. Mientras tengáis aflicciones, existirán el yo y el prójimo, lo correcto y lo incorrecto, ganancia y pérdida, beneficio y perjuicio, sufrimiento y dolor, tristeza y alegría. Todo esto son reflejos de diversos estados mentales. Y nos referimos a todos ellos como no estar liberado. En este estado nos encontramos atrapados en una maraña o amarrados, que es la condición de la gente corriente en el mar de los sufrimientos. Si somos sabios y, ya sea mediante la sabiduría de Buda o la que hemos desarrollado nosotros mismos, sabemos que todos los fenómenos del mundo son fugaces y no eternos, que no son nuestros eternos obstáculos. Ni algo o alguien en quien podemos confiar permanentemente, podremos alcanzar la liberación. La gente con frecuencia desea encontrar una fuente de protección, apoyo y esperanza en la que confiar siempre, pero, cuando al final desaparece o resulta no ser fiable, se transforma en aflicción. Cuando alguien carece de protección o apoyo, anhela encontrarlo; una vez encontrado, surge el temor de perderlo, esto es una aflicción. Buscar protección o apoyo cuando no se tienen, es una aflicción. Tener miedo de perderlos cuando los poseemos, es una aflicción. Cuando los perdemos, es una aflicción aún mayor, esto no es liberación. Podemos decidir que no necesitamos ir en búsqueda de protección y apoyo porque sabemos con certeza que su posesión es inútil, que es inútil en todas sus formas. Incluso nuestra propia vida tan preciada, este cuerpo nuestro, no son dignos de confianza, ¿en quién más podríamos confiar si nosotros mismos no somos dignos de confianza? Confiar en los demás, en el dinero, en el estatus, en el poder o en cualquier otra cosa no es seguro. ¿Si nosotros mismos no somos fiables, cómo podemos fiarnos de algo ajeno a nuestra propia persona y mente? Así que, si tenemos la seguridad de que nada es fiable, simplemente no deberíamos confiar en nada. En este punto, tenéis que soltarlo todo. Soltáis no sólo vuestro ego, sino también todo aquello a lo que estáis aferrados en este mundo. De este modo, llegaréis a liberaros. Hoy en día, hay muchos creyentes laicos, muchas personas que tienen dificultades para desprenderse de sí mismos o de sus propiedades. En este mundo, frecuentemente percibimos cosas externas a nosotros y también percibimos nuestra existencia física temporal, como nuestro ego permanente. Esto no es la liberación. Siempre deberíamos considerar esto como prescindible. No forma parte de nuestra persona y, por lo tanto, no es nuestro. Y por lo que respecta a nuestro cuerpo, incluido el mérito derivado de duros esfuerzos, si no sentimos apego por él, estaremos verdaderamente liberados. ~ Maestro Sheng Yen

MENSAJE DE PAZ MUNDIAL Luz de Luna Clara En la actualidad, nuestra competitividad y materialismo hacen que nos sintamos muy cansados. El problema no está en los... objetos materiales en sí, sino en la forma de usarlos, es por tanto un problema de educación. No sabemos utilizar nuestra tecnología altamente sofisticada para crear Paz interior. La Paz no nos hace débiles, sino justamente lo contrario, fortalece nuestro cuerpo, habla, mente, cualidades y acciones. Tenemos la capacidad de desarrollar una sonrisa de Paz interior y es la mejor compañía que jamás podamos tener. La Paz es portadora de todas las bendiciones sagradas, pero si no lo reconocemos, se quedará en meras palabras. Con la ayuda de todos, podremos hacer de la educación de Paz interior la panacea para este mundo. En la actualidad nos llega gran cantidad de información sobre la Paz en el mundo, y esto nos hace descuidar, llegando a olvidar, nuestra propia Paz interior. Es importante que recordemos que antes de poder lograr la Paz en el mundo es necesario desarrollar Paz interior. De esta primera semilla se desarrollará la Paz como resultado final; así como al plantar semillas de un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de Paz, el resultado será la Gran Paz. La Paz incrementa nuestra memoria, sabiduría y felicidad; cuando estamos en Paz, nos encontramos más positivos tranquilos, relajados y en equilibrio. La Paz aparta de nosotros las emociones y experiencias negativas. Todos necesitamos hacer de la Paz interior la base, o la raíz, de nuestra vida, esto es plantar las semillas de Paz que producirán de forma automática resultados positivos. Hay personas que parecen vivir en Paz y que aparentan experimentar resultados positivos; esto sólo es algo transitorio, pues en el ámbito energético todo su aparente éxito está condenado al fracaso. En nuestro mundo actual, el ser humano experimenta un sufrimiento muy profundo tanto a escala mental como físico. La Paz es nuestra naturaleza original, es como un cristal puro, pero esta pureza con el tiempo se ha ensuciado con las emociones negativas y no pacíficas. La pérdida del conocimiento de nuestra naturaleza original, nos hace insistir en la búsqueda infructuosa de esta belleza y perfección de la Paz en actividades y objetos externos. La Paz es la esencia y la meta principal de toda religión, a pesar de que a veces esta esencia se haya perdido, esté escondida o mantenida en secreto. Es tiempo de buscar una vez más en las enseñanzas para redescubrir la sabiduría de la antigüedad, haciéndola accesible a todo el mundo. La Paz debe ser un mensaje transmisible de generación en generación, que asegure a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos vivir de forma más pacifica y armoniosa. Todos, sea cual fuere nuestro credo, necesitamos reconocer y desarrollar Paz interior. Cada uno de nosotros ha de convertirse en mensajero de Paz y en "medio de comunicación" que difunda nuestro mensaje a todos los lugares de la Tierra. Resulta difícil decir en la actualidad lo que es correcto y lo que no lo es, por lo tanto creo que el mejor mensaje, la mejor moral para este mundo es esencialmente una: La Paz. Esta es la esperanza y la oportunidad, no sólo para las personas religiosas, sino para el futuro de toda la humanidad. La Paz es la única oportunidad para el mundo en su tercer milenio. Elegid la Paz. Por Venerable Lama Gangchen VISITA A LA ARGENTINA DE LAS SAGRADAS RELIQUIAS DEL BUDA SAKYAMUNI ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA 24 al 27 de septiembre 2014 https://budistasdeargentina.wordpress.com/ foto: Barbara Smith

WU WEI ¿QUÉ ES EL PRINCIPIO CHINO DEL WU WEI, O DE "NO ACCION"? El concepto de WuWe i, literalmente no hacer, aparece infinidad de veces en los libros clási...cos del Taoísmo. Por poner un ejemplo, el verso 37 del Tao Te King, nuestro mayor libro de referencia, dice: El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer. Si uno entiende esto todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza. La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad, Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma. Como se desprende de este verso, uno de los conceptos más importantes del taoísmo es WuWei, que a veces se traduce como "no-hacer" o "no-acción". Sin embargo, una mejor manera de entenderlo es como una paradójica "Acción de no acción", Wei Wuwei, la cual se refiere al cultivo de un estado del ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es una especie de "ir con la corriente" que se caracteriza por una gran facilidad y con conciencia, en el cual, sin apenas esfuerzo, podemos responder perfectamente a cualquier situación que surja. Como se puede ver, WuWei no es no hacer cosas, o pereza, inactividad, pasividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea. La intención original de Lao Zi (escritor del Tao Te King) acerca de la filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el estado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao. Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao. El objetivo del Wu Wei es lograr el estado de equilibrio. En el camino taoísta significa que todo en el universo tiene su propia naturaleza. Debes Actuar en consonancia con la naturaleza, a esto se llama Wu Wei. ¿QUÉ NOS ENSEÑA LA PRÁCTICA DE LA NO ACCION Y EL NO FORZAR? Este estado nos enseña a aprender a confiar en el curso de la vida, a vivir más tranquilos, sin violencia, en armonía, sin prejuicios e ideas preconcebidas, aprovechando las circunstancias sabiendo que en todo episodio negativo de nuestra vida, vendrá uno positivo. Nos enseña a aceptar que las cosas se den de modo natural, en un fluir constante. Implica también la aceptación de lo bueno y lo malo, tal cual el agua discurre por un río; de este modo es la vida, posee aspectos positivos y negativos, lo natural siempre tiene dos caras, tal como las estaciones traen lluvia y luego calor y esto colabora con el orden de la naturaleza y ayuda a las cosechas que posteriormente dan alimento a los seres; así debe aceptarse la dualidad, como la naturalidad de nuestra vida, donde tanto lo positivo como lo negativo actúa en pos del orden. La forma más recurrente que se utiliza en el Taoísmo para representar la acción del tao es el agua, que se adapta al medio, sigue su curso natural y mientras, sirve de hogar y sustento para la vida en este mundo. El WuWei nos enseña a fluir con la madre naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca corriente abajo o sabiendo aprovechar las circunstancias propicias para tener una vida tranquila, hacer algún negocio o cumplir algún sueño o meta. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la mente se distraiga; sin presión mental. Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natural, sin violencia. Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a nada. Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni delante ni detrás, ni más ni menos, ni que sobre ni que falte. TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS, MEDITACION CHAN (ZEN) ACUPUNTURA, MOXIBUSTION, VENTOSAS 11 36741032

MENSAJE DE PAZ MUNDIAL Luz de Luna Clara En la actualidad, nuestra competitividad y materialismo hacen que nos sintamos muy cansados. El problema no está en los... objetos materiales en sí, sino en la forma de usarlos, es por tanto un problema de educación. No sabemos utilizar nuestra tecnología altamente sofisticada para crear Paz interior. La Paz no nos hace débiles, sino justamente lo contrario, fortalece nuestro cuerpo, habla, mente, cualidades y acciones. Tenemos la capacidad de desarrollar una sonrisa de Paz interior y es la mejor compañía que jamás podamos tener. La Paz es portadora de todas las bendiciones sagradas, pero si no lo reconocemos, se quedará en meras palabras. Con la ayuda de todos, podremos hacer de la educación de Paz interior la panacea para este mundo. En la actualidad nos llega gran cantidad de información sobre la Paz en el mundo, y esto nos hace descuidar, llegando a olvidar, nuestra propia Paz interior. Es importante que recordemos que antes de poder lograr la Paz en el mundo es necesario desarrollar Paz interior. De esta primera semilla se desarrollará la Paz como resultado final; así como al plantar semillas de un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de Paz, el resultado será la Gran Paz. La Paz incrementa nuestra memoria, sabiduría y felicidad; cuando estamos en Paz, nos encontramos más positivos tranquilos, relajados y en equilibrio. La Paz aparta de nosotros las emociones y experiencias negativas. Todos necesitamos hacer de la Paz interior la base, o la raíz, de nuestra vida, esto es plantar las semillas de Paz que producirán de forma automática resultados positivos. Hay personas que parecen vivir en Paz y que aparentan experimentar resultados positivos; esto sólo es algo transitorio, pues en el ámbito energético todo su aparente éxito está condenado al fracaso. En nuestro mundo actual, el ser humano experimenta un sufrimiento muy profundo tanto a escala mental como físico. La Paz es nuestra naturaleza original, es como un cristal puro, pero esta pureza con el tiempo se ha ensuciado con las emociones negativas y no pacíficas. La pérdida del conocimiento de nuestra naturaleza original, nos hace insistir en la búsqueda infructuosa de esta belleza y perfección de la Paz en actividades y objetos externos. La Paz es la esencia y la meta principal de toda religión, a pesar de que a veces esta esencia se haya perdido, esté escondida o mantenida en secreto. Es tiempo de buscar una vez más en las enseñanzas para redescubrir la sabiduría de la antigüedad, haciéndola accesible a todo el mundo. La Paz debe ser un mensaje transmisible de generación en generación, que asegure a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos vivir de forma más pacifica y armoniosa. Todos, sea cual fuere nuestro credo, necesitamos reconocer y desarrollar Paz interior. Cada uno de nosotros ha de convertirse en mensajero de Paz y en "medio de comunicación" que difunda nuestro mensaje a todos los lugares de la Tierra. Resulta difícil decir en la actualidad lo que es correcto y lo que no lo es, por lo tanto creo que el mejor mensaje, la mejor moral para este mundo es esencialmente una: La Paz. Esta es la esperanza y la oportunidad, no sólo para las personas religiosas, sino para el futuro de toda la humanidad. La Paz es la única oportunidad para el mundo en su tercer milenio. Elegid la Paz. Por Venerable Lama Gangchen VISITA A LA ARGENTINA DE LAS SAGRADAS RELIQUIAS DEL BUDA SAKYAMUNI ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA 24 al 27 de septiembre 2014 https://budistasdeargentina.wordpress.com/ foto: Barbara Smith

Ploughing ceremony and entering to the first Jhna of prince Siddhattha. Also his father king Suddhodhana knelt before his son for the second time for paying homage. At first time, he did it along with wise sage Asita after his 5 days of birth.

EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL BUDADHARMA Podríamos decir que cada dharma, o fenómeno, es un Dharma de Liberación. Shakyamuni Buda dijo que el Budadharma no está ...separado de los dharmas mundanos y que todos los dharmas del mundo ordinario son el Budadharma. Puesto que todos ellos son el Budadharma, son Dharmas de Liberación. La cuestión no se limita al Dharma, lo que llamamos dharma significa fenómenos, métodos y conceptos. Según el punto de vista del Buda, todos y cada uno de los dharmas son el Budadharma, y cada dharma es asimismo un Dharma de Liberación. ¿Qué significa la liberacion? Significa dejar atrás las aflicciones y alcanzar la iluminación. ¿Qué significa esto? Significa ver claramente y ver a través de todos los fenómenos del mundo, comprender que son el resultado de combinaciones de causas y condiciones, y del encadenamiento de causas precedentes con efectos subsiguientes. Si comprendemos que todos los fenómenos están formados por combinaciones de causas y condiciones, entonces sabremos que tales fenómenos pueden dejar de existir en cualquier momento debido a los cambios producidos en diversos factores. Con dejar de existir queremos decir que esos fenómenos han cambiado, se han transformado, o tal vez se han extinguido o se han desvanecido. Además tenemos el proceso de causa y efecto. Cuando la causa da lugar al efecto, ¿deja de existir como tal causa? Bueno, la causa desaparece y se convierte en efecto. Cuando se produce el efecto, este mismo es también una causa. Si tomáis este efecto y os servís de él ya sea de modo correcto o incorrecto, entonces indudablemente se producirá otro efecto. Por lo tanto, ni la causa ni el efecto son esencialmente causa y efecto. Pero observamos que todas las causas y condiciones, y todas las causas y efectos manifiestan la miríada de fenómenos del mundo. Esto se refiere a fenómenos biológicos y físicos, así como a los fenómenos naturales y sociales, todos estos fenómenos están cambiando constantemente. Si somos conscientes de que están en cambio permanente, de que son irreales y efímeros, y de que no son cosas que una persona pueda controlar o de las que pueda reclamar la posesión, entonces nos liberaremos. Llamamos a esto ver a través de las cosas y percibirlas como vacuas, y por consiguiente, soltarlas. Si no conseguimos verlas de este modo, entonces no podremos soltarlas. Si no podemos soltarlas, se producirán aflicciones. La razón por la cual no podemos alcanzar la liberación es que no podemos dejar atrás las aflicciones. Mientras tengáis aflicciones, existirán el yo y el prójimo, lo correcto y lo incorrecto, ganancia y pérdida, beneficio y perjuicio, sufrimiento y dolor, tristeza y alegría. Todo esto son reflejos de diversos estados mentales. Y nos referimos a todos ellos como no estar liberado. En este estado nos encontramos atrapados en una maraña o amarrados, que es la condición de la gente corriente en el mar de los sufrimientos. Si somos sabios y, ya sea mediante la sabiduría de Buda o la que hemos desarrollado nosotros mismos, sabemos que todos los fenómenos del mundo son fugaces y no eternos, que no son nuestros eternos obstáculos. Ni algo o alguien en quien podemos confiar permanentemente, podremos alcanzar la liberación. La gente con frecuencia desea encontrar una fuente de protección, apoyo y esperanza en la que confiar siempre, pero, cuando al final desaparece o resulta no ser fiable, se transforma en aflicción. Cuando alguien carece de protección o apoyo, anhela encontrarlo; una vez encontrado, surge el temor de perderlo, esto es una aflicción. Buscar protección o apoyo cuando no se tienen, es una aflicción. Tener miedo de perderlos cuando los poseemos, es una aflicción. Cuando los perdemos, es una aflicción aún mayor, esto no es liberación. Podemos decidir que no necesitamos ir en búsqueda de protección y apoyo porque sabemos con certeza que su posesión es inútil, que es inútil en todas sus formas. Incluso nuestra propia vida tan preciada, este cuerpo nuestro, no son dignos de confianza, ¿en quién más podríamos confiar si nosotros mismos no somos dignos de confianza? Confiar en los demás, en el dinero, en el estatus, en el poder o en cualquier otra cosa no es seguro. ¿Si nosotros mismos no somos fiables, cómo podemos fiarnos de algo ajeno a nuestra propia persona y mente? Así que, si tenemos la seguridad de que nada es fiable, simplemente no deberíamos confiar en nada. En este punto, tenéis que soltarlo todo. Soltáis no sólo vuestro ego, sino también todo aquello a lo que estáis aferrados en este mundo. De este modo, llegaréis a liberaros. Hoy en día, hay muchos creyentes laicos, muchas personas que tienen dificultades para desprenderse de sí mismos o de sus propiedades. En este mundo, frecuentemente percibimos cosas externas a nosotros y también percibimos nuestra existencia física temporal, como nuestro ego permanente. Esto no es la liberación. Siempre deberíamos considerar esto como prescindible. No forma parte de nuestra persona y, por lo tanto, no es nuestro. Y por lo que respecta a nuestro cuerpo, incluido el mérito derivado de duros esfuerzos, si no sentimos apego por él, estaremos verdaderamente liberados. ~ Maestro Sheng Yen

LOS LIDERES BUDISTAS RECLAMAN UN ACUERDO CONTRA EL CAMBIO CLIMATICO Quince líderes que representan a más de mil millones de personas firman un documento sin pre...cedentes para reclamar un acuerdo en la Cumbre de París La historia de las religiones tiene muy pocos precedentes -por no decir ninguno- de un tema de actualidad que haya motivado una declaración y un compromiso por escrito de los líderes de prácticamente todas las grandes confesiones. El cambio climático, en este sentido, es una amenaza para el medio ambiente y los seres humanos que salta incluso las barreras religiosas. En la misma línea que los documentos elaborados por representes crístianos, musulmanes y judios, 15 de los líderes budistas más destacados del mundo firmaron el jueves 29 de octubre una declaración en la que se reclama a los representantes políticos internacionales la adopción de un acuerdo ambicioso contra el cambio climático. El anuncio de este documento llega justo un mes antes del inicio de la Cumbre del Clima que se celebrará en París del 30 de noviembre al 11 de diciembre. "Estamos en una encrucijada donde nuestra supervivencia y la de otras especies está en juego como resultado de nuestras acciones", indica el primer apartado de esta declaración. Entre los firmantes de este documento destacan el Dalai Lama, el maestro zen Thich Nhat Hanh, el decimoséptimo Karmapa, los Jefes Supremos de Budismo en Bangladesh, Japón, Corea, Malasia, Mongolia, Myanmar, Sri Lanka, Vietnam; el Secretario General de la Confederación Internacional budista (IBC), el Presidente de la Asociación Budista de los EE.UU., el presidente de la Unión Budista de Francia y la Princesa Ashi Kesang Wangmo Wangchuk de Bután. El pasado 18 de agosto sesenta representantes y líderes islámicos de 20 países firmaron en Estambul (Turquía) la primera Declaración Islámica sobre el Clima, un documento en el que se reconoce la responsabilidad de las actividades humanas en el actual cambio climático que afecta a todo el planeta y se reclama a la comunidad internacional la adopción de acuerdos y medidas concretas y efectivas en el marco de la Cumbre del Clima que se celebrará el próximo mes de diciembre en París. La declaración hace un llamamiento a los 1.600 millones de musulmanes de todo el mundo a "jugar un papel activo en el combate contra el cambio climático". Como se recordará, el 18 de junio pasado el Papa Francisco publicó la encíclica Laudato si' en la que expresaba la preocupación por los efectos del cambio climático en nombre de la Iglésia Católica. En un sentido muy parecido, el 13 de agosto un total de 403 líderes de la comunidad judía publicaron la carta rabínica sobre la crisis climática firmada el 13 de agosto po y también el pasado vrano el Sínodo General de la iglesia de Inglaterra urgió a los líderes mundiales a adoptar en París compromisos concretos contra el cambio climático. Representantes de más de mil millones de budistas El documento firmado esta semana por los líderes que representan a más de mil millones los budistas de todo el mundo no tiene precedentes, "es la primera vez que tantos líderes budistas se han unido en un problema mundial para hablar con una sola voz", indican los promotores del documento. La Declaración budista Cambio Climático de Líderes del Mundo (texto deisponible en www.gbccc.org) insta al vigésimo primer período de sesiones de la Conferencia de las Partes (COP21) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) para actuar con "sabiduría y compasión", y alcanzar un acuerdo para eliminar gradualmente los combustibles fósiles y avanzar hacia el 100 por ciento de energía renovable y limpia. La Declaración también hace un llamamiento a los líderes del mundo para encontrar la voluntad política para cerrar la brecha de emisiones dada por compromisos nacionales climáticas presentadas en la Secretaría de la CMNUCC, para asegurar que el aumento global de la temperatura se mantiene por debajo de 1,5 grados centígrados con respecto a los niveles preindustriales. Para ayudar a los vulnerables, los países en desarrollo a hacer frente al costo de la mitigación del cambio climático (reducción de emisiones) y la adaptación a sus efectos devastadores, los líderes budistas han solicitado que se incrementen las ayudas a través de instrumentos como el Fondo Verde para el Clima. "La vida cotidiana fácilmente puede llevarnos a olvidar que estamos indisolublemente ligados al mundo natural a través de cada aliento que tomamos, el agua que bebemos y los alimentos que comemos", ha explicado el lama Lobzang, Secretario de la Confederación budista Internacional (IBC). "La humanidad debe actuar sobre las causas profundas de esta crisis, que es impulsado por la codicia, la irreflexión y la falta de preocupación por las consecuencias de nuestras acciones". Adhesión ASOCIACIÓN BUDISTAS DE ARGENTINA +54 11 36741032

LOS LIDERES BUDISTAS RECLAMAN UN ACUERDO CONTRA EL CAMBIO CLIMATICO Quince líderes que representan a más de mil millones de personas firman un documento sin pre...cedentes para reclamar un acuerdo en la Cumbre de París La historia de las religiones tiene muy pocos precedentes -por no decir ninguno- de un tema de actualidad que haya motivado una declaración y un compromiso por escrito de los líderes de prácticamente todas las grandes confesiones. El cambio climático, en este sentido, es una amenaza para el medio ambiente y los seres humanos que salta incluso las barreras religiosas. En la misma línea que los documentos elaborados por representes crístianos, musulmanes y judios, 15 de los líderes budistas más destacados del mundo firmaron el jueves 29 de octubre una declaración en la que se reclama a los representantes políticos internacionales la adopción de un acuerdo ambicioso contra el cambio climático. El anuncio de este documento llega justo un mes antes del inicio de la Cumbre del Clima que se celebrará en París del 30 de noviembre al 11 de diciembre. "Estamos en una encrucijada donde nuestra supervivencia y la de otras especies está en juego como resultado de nuestras acciones", indica el primer apartado de esta declaración. Entre los firmantes de este documento destacan el Dalai Lama, el maestro zen Thich Nhat Hanh, el decimoséptimo Karmapa, los Jefes Supremos de Budismo en Bangladesh, Japón, Corea, Malasia, Mongolia, Myanmar, Sri Lanka, Vietnam; el Secretario General de la Confederación Internacional budista (IBC), el Presidente de la Asociación Budista de los EE.UU., el presidente de la Unión Budista de Francia y la Princesa Ashi Kesang Wangmo Wangchuk de Bután. El pasado 18 de agosto sesenta representantes y líderes islámicos de 20 países firmaron en Estambul (Turquía) la primera Declaración Islámica sobre el Clima, un documento en el que se reconoce la responsabilidad de las actividades humanas en el actual cambio climático que afecta a todo el planeta y se reclama a la comunidad internacional la adopción de acuerdos y medidas concretas y efectivas en el marco de la Cumbre del Clima que se celebrará el próximo mes de diciembre en París. La declaración hace un llamamiento a los 1.600 millones de musulmanes de todo el mundo a "jugar un papel activo en el combate contra el cambio climático". Como se recordará, el 18 de junio pasado el Papa Francisco publicó la encíclica Laudato si' en la que expresaba la preocupación por los efectos del cambio climático en nombre de la Iglésia Católica. En un sentido muy parecido, el 13 de agosto un total de 403 líderes de la comunidad judía publicaron la carta rabínica sobre la crisis climática firmada el 13 de agosto po y también el pasado vrano el Sínodo General de la iglesia de Inglaterra urgió a los líderes mundiales a adoptar en París compromisos concretos contra el cambio climático. Representantes de más de mil millones de budistas El documento firmado esta semana por los líderes que representan a más de mil millones los budistas de todo el mundo no tiene precedentes, "es la primera vez que tantos líderes budistas se han unido en un problema mundial para hablar con una sola voz", indican los promotores del documento. La Declaración budista Cambio Climático de Líderes del Mundo (texto deisponible en www.gbccc.org) insta al vigésimo primer período de sesiones de la Conferencia de las Partes (COP21) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) para actuar con "sabiduría y compasión", y alcanzar un acuerdo para eliminar gradualmente los combustibles fósiles y avanzar hacia el 100 por ciento de energía renovable y limpia. La Declaración también hace un llamamiento a los líderes del mundo para encontrar la voluntad política para cerrar la brecha de emisiones dada por compromisos nacionales climáticas presentadas en la Secretaría de la CMNUCC, para asegurar que el aumento global de la temperatura se mantiene por debajo de 1,5 grados centígrados con respecto a los niveles preindustriales. Para ayudar a los vulnerables, los países en desarrollo a hacer frente al costo de la mitigación del cambio climático (reducción de emisiones) y la adaptación a sus efectos devastadores, los líderes budistas han solicitado que se incrementen las ayudas a través de instrumentos como el Fondo Verde para el Clima. "La vida cotidiana fácilmente puede llevarnos a olvidar que estamos indisolublemente ligados al mundo natural a través de cada aliento que tomamos, el agua que bebemos y los alimentos que comemos", ha explicado el lama Lobzang, Secretario de la Confederación budista Internacional (IBC). "La humanidad debe actuar sobre las causas profundas de esta crisis, que es impulsado por la codicia, la irreflexión y la falta de preocupación por las consecuencias de nuestras acciones". Adhesión ASOCIACIÓN BUDISTAS DE ARGENTINA +54 11 36741032

BUDDHIST CLIMATE CHANGE STATEMENT TO WORLD LEADERS We, the undersigned Buddhist leaders, come together prior to the 21st Session of the Conference of Parties (C...OP21) to the UN Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) in Paris, in order to add our voices to the growing calls for world leaders to cooperate with compassion and wisdom and reach an ambitious and effective climate agreement. We are at a crucial crossroads where our survival and that of other species is at stake as a result of our actions. There is still time to slow the pace of climate change and limit its impacts, but to do so, the Paris summit will need to put us on a path to phase out fossil fuels. We must ensure the protection of the most vulnerable, through visionary and comprehensive mitigation and adaptation measures. Our concern is founded on the Buddha’s realization of dependent co-arising, which interconnects all things in the universe. Understanding this interconnected causality and the consequences of our actions are critical steps in reducing our environmental impact. Cultivating the insight of interbeing and compassion, we will be able to act out of love, not fear, to protect our planet. Buddhist leaders have been speaking about this for decades. However, everyday life can easily lead us to forget that our lives are inextricably interwoven with the natural world through every breath we take, the water we drink, and the food we eat. Through our lack of insight, we are destroying the very life support systems that we and all other living beings depend on for survival. We believe it imperative that the global Buddhist community recognize both our dependence on one another as well as on the natural world. Together, humanity must act on the root causes of this environmental crisis, which is driven by our use of fossil fuels, unsustainable consumption patterns, lack of awareness, and lack of concern about the consequences of our actions. We strongly support The Time to Act is Now: A Buddhist Declaration on Climate Change, which is endorsed by a diverse and global representation of Buddhist leaders and Buddhist sanghas. We also welcome and support the climate change statements of other religious traditions. These include Pope Francis’s encyclical earlier this year, Laudato Si’: On Care for Our Common Home, the Islamic Declaration on Climate Change, as well as the upcoming Hindu Declaration on Climate Change. We are united by our concern to phase out fossil fuels, to reduce our consumption patterns, and the ethical imperative to act against both the causes and the impacts of climate change, especially on the world’s poorest. To this end, we urge world leaders to generate the political will to close the emissions gap left by country climate pledges and ensure that the global temperature increase remains below 1.5 degrees Celsius, relative to pre-industrial levels. We also ask for a common commitment to scale up climate finance, so as to help developing countries prepare for climate impacts and to help us all transition to a safe, low carbon future. The good news is that there is a unique opportunity at the Paris climate negotiations to create a turning point. Scientists assure us that limiting the rise in the global average temperature to less than 1.5 degrees Celsius is technologically and economically feasible. Phasing out fossil fuels and moving toward 100 percent renewable and clean energy will not only spur a global, low-carbon transformation, it will also help us to embark on a much-needed path of spiritual renewal. In addition to our spiritual progression, in line with UN recommendations, some of the most effective actions individuals can take are to protect our forests, move toward a plant-based diet, reduce consumption, recycle, switch to renewables, fly less, and take public transport. We can all make a difference. We call on world leaders to recognize and address our universal responsibility to protect the web of life for the benefit of all, now and for the future. For these reasons, we call on all Parties in Paris: To be guided by the moral dimensions of climate change as indicated in Article 3 of the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC). To agree to phase out fossil fuels and move towards 100 percent renewables and clean energy. To create the political will to close the emissions gap left by country climate pledges so as to ensure that the global temperature increase remains below 1.5 degrees Celsius, relative to pre-industrial levels. To make a common commitment to increase finance above the US$100 billion agreed in Copenhagen in 2009, including through the Green Climate Fund (GCF), to help vulnerable developing countries prepare for climate impacts and transition towards a low-carbon economy. The time to act is now. Yours sincerely, Global Buddhist Leaders His Holiness the Dalai Lama Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama Zen Master Thích Nht Hnh, Patriarch of the Plum Village International Community of Engaged Buddhists His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa, Head of the Karma Kagyu Tradition Eminent Buddhist Monastic Leaders. Alphabetically By Country His Holiness Dr. Dharmasena Mahathero, The Supreme Patriarch (Sangharaja) of the Bangladesh Sangha, Bangladesh Ven. Lama Lobzang, Secretary General of the International Buddhist Confederation (IBC), India Most Ven. Jetsunma Tenzin Palmo, President of Sakyadhita International Association of Buddhist Women, India His Eminence Jaseung Sunim, President, Jogye Order of Korean Buddhism, Korea Most Ven. Myeong Seong Sunim, President Emeritus of the Korean National Bhikkhuni Association, Korea Ven. B. Sri Saranankara Nayaka Maha Thera, Chief Adhikarana Sangha Nayaka of Malaysia, Kuala Lumpur, Malaysia His Eminence Rev. Khamba Lama Gabju Demberel, The Supreme Head of Mongolian Buddhists, Mongolia His Holiness Dr. Bhaddanta Kumarabhivamsa, Sangharaja, and Chairman State Sangha Maha Nyaka Committee, Myanmar His Eminence Agga Maha Panditha Dawuldena Gnanissara Maha Nayaka Thera, Mahanayaka Thero, The Supreme Prelate of the Amarapura Maha Nikaya, Sri Lanka Dharma Master Cheng Yen, Buddhist Tzu Chi Foundation, Taiwan Most Ven. Aryawangso, Vice President of the World Fellowship of Buddhists, Thailand His Holiness Thích Ph Tu, Supreme Patriarch of All Vietnam Buddhist Sangha, Vietnam Most Ven. Thích N Tnh Nguyn, President of Vietnam Bhikkhuni Sangha, Vietnam Ven. Bhikkhu Bodhi, President, Buddhist Association of the USA Ven. Tathaloka Theri, Founder, North American Bhikkhuni Association, USA Eminent Buddhist Leaders, Alphabetically By Country Her Royal Highness Ashi Kesang Wangmo Wangchuk, Bhutan Rev. Olivier Reigen Wang-gen, President, Buddhist Union of France (UBF), France Rev. Hakuga Murayama, 18th President and International Chairperson, All Japan Young Buddhist Association (JYBA), Japan Yoshitaka Oba, General Director, Soka Gakkai International (SGI), Japan Rev. Sensei Amala Wrightson, Buddhist Climate Change Leader, New Zealand Dr. A.T. Ariyaratne, Founder of Sarvodaya Shramadana, Sri Lanka Jamie Creswell, President of the European Buddhist Union, UK Rev. Roshi Dr. Joan Jiko Halifax, Deputy Secretary General of the International Buddhist Confederation, USA Master Alberto Puglisi President of Asociacion Buddhist of Argentina Download PDF (Oct 29, 2015) Buddhist Climate Change Statement to World Leaders (date of launch) Download PDF (Nov 29, 2015) Buddhist Climate Change Statement to World Leaders (amended Signatures) Add Your Signature Esteemed Buddhist teachers and leaders from around the world We invite you to endorse The Time to Act is Now. Add your signature here

LA PRÁCTICA DEL BUDISMO La gente suele decir, después de practicar el Budismo durante tres días, que el Buda está justo delante de nuestros ojos. En cambio, des...pués de practicar el Budismo durante tres años, dicen que el Buda está al borde del cielo. ¿Y después de diez años? Que el Buda estará en la Tierra Pura o incluso más lejos. En definitiva, sentirse desanimado en el proceso de práctica del Budismo es muy común, y es que practicar el Budismo no es como ponerse una inyección. Cuando a uno le duele la cabeza se toma un calmante y se le quita el dolor. Si tiene fiebre o inflamación en alguna parte, una dosis de un medicamento anti-inflamatorio elimina el síntoma. Pero cuando se práctica el Budismo, normalmente no hay resultados inmediatos. No es que no haya ningún resultado; lo que ocurre es que el resultado no se manifiesta inmediatamente. Un pequeño progeso hoy, otro poco mañana, un poco más al día siguiente. Cada día se progesa. Muchas personas creen que si practican el Budismo un poco hoy, y otro poco mañana, a la fuerza van a lograr algunos progresos. Sin embargo, después de haber practicado durante varios años, pueden tener la sensación de no haber hecho ningún progreso. ¿Todo su esfuerzo fue en vano? Sobretodo, cuando se enfrentan al agotamiento físico y mental, a perturbaciones ambientales y al debilitamiento de su fuerza de voluntad. En tales circunstancias, es fácil perder tanto la confianza como la fe. Algunas personas creen en el Budismo durante un periodo de tiempo. Se sienten muy bien al principio, pero después de estudiarlo y practicarlo durante un tiempo, si no consiguen un gran avance, entonces desisten y se pasan a otra religión. ¿Realmente podrán aposentarse en otra religión? La verdad es que no. Algunas personas dicen que cierto maestro probablemente no esté capacitado, por lo que buscan a otro maestro. Este tampoco les parece lo suficientemente bueno, así que vuelven a buscarse otro maestro. Situaciones de este tipo se dan con frecuencia. La aspiración de alcanzar la Iluminación surge fácilmente, querer recorrer el camino del Bodhisattva y querer practicar en serio. Es fácil estar dispuesto, pero es difícil mantener en el tiempo esa predisposición. A veces tiene que ver con asuntos familiares, otras veces tiene que ver con la condición física o con factores ambientales, o bien con el trabajo. Así que uno deja la práctica en un segundo plano y se va distanciando de ella. Mis discípulos, especialmente los discípulos laicos en Occidente, son muy diligentes cuando practican, muy dedicados. Practican muy diligentemente durante un retiro Ch’an de 7 días: se entregan y se esfuerzan mucho, pero cuando se van a casa, ya no ejercitan tanto. Al acabar nuestro retiro Ch’an de 7 días, no es que se olviden del retiro, pero ya no pueden mantener la meticulosidad. Así que sus viejos hábitos y los problemas de su vida vuelven a aflorar sin cesar; al final, se desaniman y renuncian a la práctica. Hay muchas personas que aprenden a meditar, pero solo unas pocas siguen ejercitando. Aquí, en Taiwán, pasa lo mismo. A donde van esas personas? Siguen meditando? Es difícil saberlo. Es probable que algunas sigan meditando, pero creo que la mayoría sólo querían averiguar lo que es la meditación y después lo dejaron. Algunas personas sintieron que les era muy eficaz al principio. Después de cierto tiempo, cuando el efecto no resultaba tan palpable, volvieron a dejarla. En efecto, es difícil seguir practicando el Budismo, seguir practicándolo indefinidamente. ¿Qué debemos hacer? Lo que enseñó a la gente es a no apartarse nunca de su disposición inicial, generar la mente de la bodhichitta, para reavivar constantemente esa mente, es decir, para revivir la aspiración inicial de llegar a la Budeidad. Uno siempre debe imaginarse que se encuentra en la etapa inicial y que comienza desde el principio una y otra vez, como empezando siempre. De esta manera uno irá avanzando con seguridad. No se debe ser calculador: después de practicar tanto tiempo, ¿cuánto he logrado? Uno no debe preocuparse por los frutos de su práctica continuada. Si uno se aferra a un lado y a otro, buscando algún tipo de resultado, en vez de practicar sus esfuerzos en la práctica, los resultados que obtendrá no serán reales ni fiables. Uno debe pensar constantemente: Acabo de comenzar a aspirar a la mente de la iluminación, voy avanzando constantemente. Un paso equivale a un logro; el siguiente paso supone otro logro. Este proceso es muy importante. También es muy importante escuchar sobre el Dharma, ¿estáis practicando espiritualmente en este momento? En este momento, sin duda, me estáis escuchando y, por lo tanto, estáis libre de pensamientos inapropiados. No pensáis en caer cosas negativas, luego, esta es una práctica espiritual, ¿pueden mantener este poder? ¿Es posible mantener este poder? ¿Pueden mantener este poder para siempre? Cuando ya no pueden mantenerlo, es bueno escuchar sobre el Dharma. Si pueden mantenerlo, ¿cuanto tiempo podréis hacerlo? No puedo prometerles que van a mantenerlo para siempre, es como si uno ingiere una comida y cuando ya ha terminado, dice: este es el manjar más exquisito que jamás he comido, así que nunca más volveré a comer, tal comida no existe en este mundo. La comida se aprovecha justo después de tomarla, pero pasado un tiempo uno vuelve a sentir hambre, entonces uno tiene que comer otra vez. En cualquier caso, debemos saber que uno nunca es demasiado viejo para aprender. Mientras estemos vivos, debemos seguir practicando. Mientras estemos practicando, vamos cosechando los beneficios. Uno no debe aspirar a alcanzar el éxito de la noche al día, ni tampoco a alcanzar la budeidad de inmediato, eso son falsas promesas. Maestro Sheng Yen

BUDDHIST CLIMATE CHANGE STATEMENT TO WORLD LEADERS We, the undersigned Buddhist leaders, come together prior to the 21st Session of the Conference of Parties (C...OP21) to the UN Framework Convention on Climate Change (UNFCCC) in Paris, in order to add our voices to the growing calls for world leaders to cooperate with compassion and wisdom and reach an ambitious and effective climate agreement. We are at a crucial crossroads where our survival and that of other species is at stake as a result of our actions. There is still time to slow the pace of climate change and limit its impacts, but to do so, the Paris summit will need to put us on a path to phase out fossil fuels. We must ensure the protection of the most vulnerable, through visionary and comprehensive mitigation and adaptation measures. Our concern is founded on the Buddha’s realization of dependent co-arising, which interconnects all things in the universe. Understanding this interconnected causality and the consequences of our actions are critical steps in reducing our environmental impact. Cultivating the insight of interbeing and compassion, we will be able to act out of love, not fear, to protect our planet. Buddhist leaders have been speaking about this for decades. However, everyday life can easily lead us to forget that our lives are inextricably interwoven with the natural world through every breath we take, the water we drink, and the food we eat. Through our lack of insight, we are destroying the very life support systems that we and all other living beings depend on for survival. We believe it imperative that the global Buddhist community recognize both our dependence on one another as well as on the natural world. Together, humanity must act on the root causes of this environmental crisis, which is driven by our use of fossil fuels, unsustainable consumption patterns, lack of awareness, and lack of concern about the consequences of our actions. We strongly support The Time to Act is Now: A Buddhist Declaration on Climate Change, which is endorsed by a diverse and global representation of Buddhist leaders and Buddhist sanghas. We also welcome and support the climate change statements of other religious traditions. These include Pope Francis’s encyclical earlier this year, Laudato Si’: On Care for Our Common Home, the Islamic Declaration on Climate Change, as well as the upcoming Hindu Declaration on Climate Change. We are united by our concern to phase out fossil fuels, to reduce our consumption patterns, and the ethical imperative to act against both the causes and the impacts of climate change, especially on the world’s poorest. To this end, we urge world leaders to generate the political will to close the emissions gap left by country climate pledges and ensure that the global temperature increase remains below 1.5 degrees Celsius, relative to pre-industrial levels. We also ask for a common commitment to scale up climate finance, so as to help developing countries prepare for climate impacts and to help us all transition to a safe, low carbon future. The good news is that there is a unique opportunity at the Paris climate negotiations to create a turning point. Scientists assure us that limiting the rise in the global average temperature to less than 1.5 degrees Celsius is technologically and economically feasible. Phasing out fossil fuels and moving toward 100 percent renewable and clean energy will not only spur a global, low-carbon transformation, it will also help us to embark on a much-needed path of spiritual renewal. In addition to our spiritual progression, in line with UN recommendations, some of the most effective actions individuals can take are to protect our forests, move toward a plant-based diet, reduce consumption, recycle, switch to renewables, fly less, and take public transport. We can all make a difference. We call on world leaders to recognize and address our universal responsibility to protect the web of life for the benefit of all, now and for the future. For these reasons, we call on all Parties in Paris: To be guided by the moral dimensions of climate change as indicated in Article 3 of the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC). To agree to phase out fossil fuels and move towards 100 percent renewables and clean energy. To create the political will to close the emissions gap left by country climate pledges so as to ensure that the global temperature increase remains below 1.5 degrees Celsius, relative to pre-industrial levels. To make a common commitment to increase finance above the US$100 billion agreed in Copenhagen in 2009, including through the Green Climate Fund (GCF), to help vulnerable developing countries prepare for climate impacts and transition towards a low-carbon economy. The time to act is now. Yours sincerely, Global Buddhist Leaders His Holiness the Dalai Lama Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama Zen Master Thích Nht Hnh, Patriarch of the Plum Village International Community of Engaged Buddhists His Holiness the 17th Gyalwang Karmapa, Head of the Karma Kagyu Tradition Eminent Buddhist Monastic Leaders. Alphabetically By Country His Holiness Dr. Dharmasena Mahathero, The Supreme Patriarch (Sangharaja) of the Bangladesh Sangha, Bangladesh Ven. Lama Lobzang, Secretary General of the International Buddhist Confederation (IBC), India Most Ven. Jetsunma Tenzin Palmo, President of Sakyadhita International Association of Buddhist Women, India His Eminence Jaseung Sunim, President, Jogye Order of Korean Buddhism, Korea Most Ven. Myeong Seong Sunim, President Emeritus of the Korean National Bhikkhuni Association, Korea Ven. B. Sri Saranankara Nayaka Maha Thera, Chief Adhikarana Sangha Nayaka of Malaysia, Kuala Lumpur, Malaysia His Eminence Rev. Khamba Lama Gabju Demberel, The Supreme Head of Mongolian Buddhists, Mongolia His Holiness Dr. Bhaddanta Kumarabhivamsa, Sangharaja, and Chairman State Sangha Maha Nyaka Committee, Myanmar His Eminence Agga Maha Panditha Dawuldena Gnanissara Maha Nayaka Thera, Mahanayaka Thero, The Supreme Prelate of the Amarapura Maha Nikaya, Sri Lanka Dharma Master Cheng Yen, Buddhist Tzu Chi Foundation, Taiwan Most Ven. Aryawangso, Vice President of the World Fellowship of Buddhists, Thailand His Holiness Thích Ph Tu, Supreme Patriarch of All Vietnam Buddhist Sangha, Vietnam Most Ven. Thích N Tnh Nguyn, President of Vietnam Bhikkhuni Sangha, Vietnam Ven. Bhikkhu Bodhi, President, Buddhist Association of the USA Ven. Tathaloka Theri, Founder, North American Bhikkhuni Association, USA Eminent Buddhist Leaders, Alphabetically By Country Her Royal Highness Ashi Kesang Wangmo Wangchuk, Bhutan Rev. Olivier Reigen Wang-gen, President, Buddhist Union of France (UBF), France Rev. Hakuga Murayama, 18th President and International Chairperson, All Japan Young Buddhist Association (JYBA), Japan Yoshitaka Oba, General Director, Soka Gakkai International (SGI), Japan Rev. Sensei Amala Wrightson, Buddhist Climate Change Leader, New Zealand Dr. A.T. Ariyaratne, Founder of Sarvodaya Shramadana, Sri Lanka Jamie Creswell, President of the European Buddhist Union, UK Rev. Roshi Dr. Joan Jiko Halifax, Deputy Secretary General of the International Buddhist Confederation, USA Master Alberto Puglisi President of Asociacion Buddhist of Argentina Download PDF (Oct 29, 2015) Buddhist Climate Change Statement to World Leaders (date of launch) Download PDF (Nov 29, 2015) Buddhist Climate Change Statement to World Leaders (amended Signatures) Add Your Signature Esteemed Buddhist teachers and leaders from around the world We invite you to endorse The Time to Act is Now. Add your signature here

LA PRÁCTICA DEL BUDISMO La gente suele decir, después de practicar el Budismo durante tres días, que el Buda está justo delante de nuestros ojos. En cambio, des...pués de practicar el Budismo durante tres años, dicen que el Buda está al borde del cielo. ¿Y después de diez años? Que el Buda estará en la Tierra Pura o incluso más lejos. En definitiva, sentirse desanimado en el proceso de práctica del Budismo es muy común, y es que practicar el Budismo no es como ponerse una inyección. Cuando a uno le duele la cabeza se toma un calmante y se le quita el dolor. Si tiene fiebre o inflamación en alguna parte, una dosis de un medicamento anti-inflamatorio elimina el síntoma. Pero cuando se práctica el Budismo, normalmente no hay resultados inmediatos. No es que no haya ningún resultado; lo que ocurre es que el resultado no se manifiesta inmediatamente. Un pequeño progeso hoy, otro poco mañana, un poco más al día siguiente. Cada día se progesa. Muchas personas creen que si practican el Budismo un poco hoy, y otro poco mañana, a la fuerza van a lograr algunos progresos. Sin embargo, después de haber practicado durante varios años, pueden tener la sensación de no haber hecho ningún progreso. ¿Todo su esfuerzo fue en vano? Sobretodo, cuando se enfrentan al agotamiento físico y mental, a perturbaciones ambientales y al debilitamiento de su fuerza de voluntad. En tales circunstancias, es fácil perder tanto la confianza como la fe. Algunas personas creen en el Budismo durante un periodo de tiempo. Se sienten muy bien al principio, pero después de estudiarlo y practicarlo durante un tiempo, si no consiguen un gran avance, entonces desisten y se pasan a otra religión. ¿Realmente podrán aposentarse en otra religión? La verdad es que no. Algunas personas dicen que cierto maestro probablemente no esté capacitado, por lo que buscan a otro maestro. Este tampoco les parece lo suficientemente bueno, así que vuelven a buscarse otro maestro. Situaciones de este tipo se dan con frecuencia. La aspiración de alcanzar la Iluminación surge fácilmente, querer recorrer el camino del Bodhisattva y querer practicar en serio. Es fácil estar dispuesto, pero es difícil mantener en el tiempo esa predisposición. A veces tiene que ver con asuntos familiares, otras veces tiene que ver con la condición física o con factores ambientales, o bien con el trabajo. Así que uno deja la práctica en un segundo plano y se va distanciando de ella. Mis discípulos, especialmente los discípulos laicos en Occidente, son muy diligentes cuando practican, muy dedicados. Practican muy diligentemente durante un retiro Ch’an de 7 días: se entregan y se esfuerzan mucho, pero cuando se van a casa, ya no ejercitan tanto. Al acabar nuestro retiro Ch’an de 7 días, no es que se olviden del retiro, pero ya no pueden mantener la meticulosidad. Así que sus viejos hábitos y los problemas de su vida vuelven a aflorar sin cesar; al final, se desaniman y renuncian a la práctica. Hay muchas personas que aprenden a meditar, pero solo unas pocas siguen ejercitando. Aquí, en Taiwán, pasa lo mismo. A donde van esas personas? Siguen meditando? Es difícil saberlo. Es probable que algunas sigan meditando, pero creo que la mayoría sólo querían averiguar lo que es la meditación y después lo dejaron. Algunas personas sintieron que les era muy eficaz al principio. Después de cierto tiempo, cuando el efecto no resultaba tan palpable, volvieron a dejarla. En efecto, es difícil seguir practicando el Budismo, seguir practicándolo indefinidamente. ¿Qué debemos hacer? Lo que enseñó a la gente es a no apartarse nunca de su disposición inicial, generar la mente de la bodhichitta, para reavivar constantemente esa mente, es decir, para revivir la aspiración inicial de llegar a la Budeidad. Uno siempre debe imaginarse que se encuentra en la etapa inicial y que comienza desde el principio una y otra vez, como empezando siempre. De esta manera uno irá avanzando con seguridad. No se debe ser calculador: después de practicar tanto tiempo, ¿cuánto he logrado? Uno no debe preocuparse por los frutos de su práctica continuada. Si uno se aferra a un lado y a otro, buscando algún tipo de resultado, en vez de practicar sus esfuerzos en la práctica, los resultados que obtendrá no serán reales ni fiables. Uno debe pensar constantemente: Acabo de comenzar a aspirar a la mente de la iluminación, voy avanzando constantemente. Un paso equivale a un logro; el siguiente paso supone otro logro. Este proceso es muy importante. También es muy importante escuchar sobre el Dharma, ¿estáis practicando espiritualmente en este momento? En este momento, sin duda, me estáis escuchando y, por lo tanto, estáis libre de pensamientos inapropiados. No pensáis en caer cosas negativas, luego, esta es una práctica espiritual, ¿pueden mantener este poder? ¿Es posible mantener este poder? ¿Pueden mantener este poder para siempre? Cuando ya no pueden mantenerlo, es bueno escuchar sobre el Dharma. Si pueden mantenerlo, ¿cuanto tiempo podréis hacerlo? No puedo prometerles que van a mantenerlo para siempre, es como si uno ingiere una comida y cuando ya ha terminado, dice: este es el manjar más exquisito que jamás he comido, así que nunca más volveré a comer, tal comida no existe en este mundo. La comida se aprovecha justo después de tomarla, pero pasado un tiempo uno vuelve a sentir hambre, entonces uno tiene que comer otra vez. En cualquier caso, debemos saber que uno nunca es demasiado viejo para aprender. Mientras estemos vivos, debemos seguir practicando. Mientras estemos practicando, vamos cosechando los beneficios. Uno no debe aspirar a alcanzar el éxito de la noche al día, ni tampoco a alcanzar la budeidad de inmediato, eso son falsas promesas. Maestro Sheng Yen

¿CUAL ES LA META FINAL DEL BUDISMO? El Budismo no tiene una meta. Lo que ocurre es que la gente de este mundo lo necesita; de modo que aporta algo a la gente, p...ero no precisa de una meta determinada. De entre toda la gente de este mundo, algunos saben que hay aflicciones pero otros no lo saben. Lo único que hace el Budismo es evidenciar el problema fundamental de los seres humanos. Las aflicciones existen, seamos conscientes de ellas o no. Ahora bien, aún cuando uno sepa que hay aflicciones, uno no sabe de dónde vienen. Por eso, poner de manifiesto el problema, mostrar la raíz de las aflicciones y la forma de remediarlas esa es la meta del Budismo. Bien, y ¿cual es el significado del Budadharma? Significa alcanzar la budeidad mediante el método adecuado y utilizar los conceptos apropiados para formarse y ayudar a los demás, ese es el significado del Budadharma. - Bien, algunos dicen que el Budadharma es el más profundo arte de vivir. ¿Qué quiere decir eso? La vida es nuestras actividades cotidianas desde la mañana hasta la noche: comer, dormir, vestirse, incluso limpiar el patio, ir al baño, responder a los invitados.. todas estas cosas son la vida. Vivir conforme al Budadharma hace la vida más plena, más fundamentada, más significativa. ¿Por qué? ¿Cómo es eso? Porque uno sabe lo que está haciendo. Uno sabe que consecuencias va a tener hacer algo de cierto modo. Uno sabe por qué hace las cosas de cierta manera. Esto también es muy práctico, es fascinante. Esto implica que uno debe valorar su propia vida, al igual que la vida de los demás. Es como ver una película, como ver una obra de teatro. La gente solo sabe disfrutar de una obra teatral en el teatro, pero no se detienen a pensar que cada uno de sus movimientos a lo largo de cada día, cada una de sus expresiones es como una obra teatral, una obra teatral que ellos mismos están representando. Miremos y comprobemos si nuestra actuación es realista, después miremos como actúan los demás. ¡Es muy realista! La gente es feliz.. tan feliz, que no parece real. Todo aquello por lo que las personas pasamos si lo vivimos desde la perspectiva del Budismo, construirá un fundamento para nuestra vida. A la hora de apreciar la vida, seguramente seremos felices, no estaremos preocupados ni angustiados. Si utilizamos el Budadharma para enfrentarnos a la vida, entonces, por amarga que sea, ni culparemos al Cielo o a otras personas. Y por más feliz que sea nuestra vida, no tendremos la sensación de que nuestra bendición nos cayo de las nubes, no nos pondremos tan eufóricos como para perder la cabeza, estas cosas se deben a unas causas determinadas. Así pues, hay que ir por la vida con ecuanimidad, firmes y alegres. - Dicho de otra manera las enseñanzas budistas se pueden y deben poner en práctica en la vida. Por supuesto si las enseñanzas budistas se disocian de la vida, entonces, ¿a quién se han predicado? Entonces, el Budismo se puede utilizar en la vida. Mucha gente no sabe que el Budismo se puede utilizar en la vida, especialmente en los últimos siglos, el Budismo chino ha olvidado que el Budadharma se puede aplicar a la vida. Hay quien cree que el Budadharma es solo cantar sutras. ¿Para que los escuche quién? ¿Para que los escuchen los fantasmas y así se liberen de sus sufrimientos? ¿O para que los escuchen los dioses o los Bodhisattvas? Eso es absurdo. En cada sutra las palabras del Buda iban dirigidas a la gente, mostrando cómo se debe utilizar el Budismo, todas son sobre cómo utilizar el Budadharma en la vida. - Mucha gente no sabe qué significan los sutras, pero los cantan apasionadamente, y adoran al Buda apasionadamente. ¿Eso es también una práctica espiritual? ¿Eso tiene algún mérito? Por supuesto que tiene mérito, recitemos, por ejemplo, Buda Amitabha. ¿Qué significa Buda Amitabha? Mucha gente no tiene ni idea. Ellos se limitan a cantar ese nombre. Así que cuando uno recita los sutras, no necesariamente tiene que entenderlos. La fidelidad de cantarlos es adiestrar la mente. Lo que entendemos es como un espejo en el que nos reflejamos, nos refleja a nosotros como un espejo, así podemos comprobar si somos capaces de vivir de acuerdo con esa imagen y si seremos capaces de hacerlo en el futuro. Esa es la función de la parte que entendemos de los sutras, la parte que uno no entiende poco importa. En esa parte, basta con que uno escuche los sonidos, esto es una práctica de meditación. En el pasado muchas señoras mayores, eran analfabetas, pero sabían cantar sutras. Los memorizaban sonido por sonido, entonces podían cantarlos, golpeando el pez de madera, esa actividad era muy beneficiosa para sus vidas. Llenaba sus vidas de significado, las llenaba de fe. Para esas mujeres los cantos eran muy útiles. ¿De dónde viene la utilidad? En primer lugar, de la fe y, en segundo lugar, de un cambio en su personalidad. Además, son capaces de estabilizar sus emociones inquietas. Las personas que cantan sutras, que los cantan a menudo, son emocionalmente estables, así que el canto es de por sí una forma de cultivar la meditación y aporta un efecto de estabilidad. - En el Budismo se habla de la impermanencia y de la inexistencia del ego así como del sufrimiento y de la vacuidad. Mucha gente, al oír estas palabras, se exclama: Oh ¡El Budismo es tan pasivo! ¿De verdad es así? Esto es totalmente falso. La inexistencia del ego equivale a la liberación; significa ser libre y estar a gusto, significa entregar todo lo que hay. En efecto, no ser egoísta significa la inexistencia del ego. La vacuidad es un hecho; todas las cosas están vacías en tanto en cuanto son transitorias, sin existencia permanente. Pasan del ser al no-ser, y del no-ser al ser. El ser y el no-ser son, en esencia, relativos; en conjunción constituyen la vacuidad. Esto no quiere decir que no exista nada, no significa no hacer nada. De modo que el Budismo es realmente muy activo, no es en absoluto pasivo. ~ Maestro Sheng Yen

¿CUAL ES LA META FINAL DEL BUDISMO? El Budismo no tiene una meta. Lo que ocurre es que la gente de este mundo lo necesita; de modo que aporta algo a la gente, p...ero no precisa de una meta determinada. De entre toda la gente de este mundo, algunos saben que hay aflicciones pero otros no lo saben. Lo único que hace el Budismo es evidenciar el problema fundamental de los seres humanos. Las aflicciones existen, seamos conscientes de ellas o no. Ahora bien, aún cuando uno sepa que hay aflicciones, uno no sabe de dónde vienen. Por eso, poner de manifiesto el problema, mostrar la raíz de las aflicciones y la forma de remediarlas esa es la meta del Budismo. Bien, y ¿cual es el significado del Budadharma? Significa alcanzar la budeidad mediante el método adecuado y utilizar los conceptos apropiados para formarse y ayudar a los demás, ese es el significado del Budadharma. - Bien, algunos dicen que el Budadharma es el más profundo arte de vivir. ¿Qué quiere decir eso? La vida es nuestras actividades cotidianas desde la mañana hasta la noche: comer, dormir, vestirse, incluso limpiar el patio, ir al baño, responder a los invitados.. todas estas cosas son la vida. Vivir conforme al Budadharma hace la vida más plena, más fundamentada, más significativa. ¿Por qué? ¿Cómo es eso? Porque uno sabe lo que está haciendo. Uno sabe que consecuencias va a tener hacer algo de cierto modo. Uno sabe por qué hace las cosas de cierta manera. Esto también es muy práctico, es fascinante. Esto implica que uno debe valorar su propia vida, al igual que la vida de los demás. Es como ver una película, como ver una obra de teatro. La gente solo sabe disfrutar de una obra teatral en el teatro, pero no se detienen a pensar que cada uno de sus movimientos a lo largo de cada día, cada una de sus expresiones es como una obra teatral, una obra teatral que ellos mismos están representando. Miremos y comprobemos si nuestra actuación es realista, después miremos como actúan los demás. ¡Es muy realista! La gente es feliz.. tan feliz, que no parece real. Todo aquello por lo que las personas pasamos si lo vivimos desde la perspectiva del Budismo, construirá un fundamento para nuestra vida. A la hora de apreciar la vida, seguramente seremos felices, no estaremos preocupados ni angustiados. Si utilizamos el Budadharma para enfrentarnos a la vida, entonces, por amarga que sea, ni culparemos al Cielo o a otras personas. Y por más feliz que sea nuestra vida, no tendremos la sensación de que nuestra bendición nos cayo de las nubes, no nos pondremos tan eufóricos como para perder la cabeza, estas cosas se deben a unas causas determinadas. Así pues, hay que ir por la vida con ecuanimidad, firmes y alegres. - Dicho de otra manera las enseñanzas budistas se pueden y deben poner en práctica en la vida. Por supuesto si las enseñanzas budistas se disocian de la vida, entonces, ¿a quién se han predicado? Entonces, el Budismo se puede utilizar en la vida. Mucha gente no sabe que el Budismo se puede utilizar en la vida, especialmente en los últimos siglos, el Budismo chino ha olvidado que el Budadharma se puede aplicar a la vida. Hay quien cree que el Budadharma es solo cantar sutras. ¿Para que los escuche quién? ¿Para que los escuchen los fantasmas y así se liberen de sus sufrimientos? ¿O para que los escuchen los dioses o los Bodhisattvas? Eso es absurdo. En cada sutra las palabras del Buda iban dirigidas a la gente, mostrando cómo se debe utilizar el Budismo, todas son sobre cómo utilizar el Budadharma en la vida. - Mucha gente no sabe qué significan los sutras, pero los cantan apasionadamente, y adoran al Buda apasionadamente. ¿Eso es también una práctica espiritual? ¿Eso tiene algún mérito? Por supuesto que tiene mérito, recitemos, por ejemplo, Buda Amitabha. ¿Qué significa Buda Amitabha? Mucha gente no tiene ni idea. Ellos se limitan a cantar ese nombre. Así que cuando uno recita los sutras, no necesariamente tiene que entenderlos. La fidelidad de cantarlos es adiestrar la mente. Lo que entendemos es como un espejo en el que nos reflejamos, nos refleja a nosotros como un espejo, así podemos comprobar si somos capaces de vivir de acuerdo con esa imagen y si seremos capaces de hacerlo en el futuro. Esa es la función de la parte que entendemos de los sutras, la parte que uno no entiende poco importa. En esa parte, basta con que uno escuche los sonidos, esto es una práctica de meditación. En el pasado muchas señoras mayores, eran analfabetas, pero sabían cantar sutras. Los memorizaban sonido por sonido, entonces podían cantarlos, golpeando el pez de madera, esa actividad era muy beneficiosa para sus vidas. Llenaba sus vidas de significado, las llenaba de fe. Para esas mujeres los cantos eran muy útiles. ¿De dónde viene la utilidad? En primer lugar, de la fe y, en segundo lugar, de un cambio en su personalidad. Además, son capaces de estabilizar sus emociones inquietas. Las personas que cantan sutras, que los cantan a menudo, son emocionalmente estables, así que el canto es de por sí una forma de cultivar la meditación y aporta un efecto de estabilidad. - En el Budismo se habla de la impermanencia y de la inexistencia del ego así como del sufrimiento y de la vacuidad. Mucha gente, al oír estas palabras, se exclama: Oh ¡El Budismo es tan pasivo! ¿De verdad es así? Esto es totalmente falso. La inexistencia del ego equivale a la liberación; significa ser libre y estar a gusto, significa entregar todo lo que hay. En efecto, no ser egoísta significa la inexistencia del ego. La vacuidad es un hecho; todas las cosas están vacías en tanto en cuanto son transitorias, sin existencia permanente. Pasan del ser al no-ser, y del no-ser al ser. El ser y el no-ser son, en esencia, relativos; en conjunción constituyen la vacuidad. Esto no quiere decir que no exista nada, no significa no hacer nada. De modo que el Budismo es realmente muy activo, no es en absoluto pasivo. ~ Maestro Sheng Yen

#Vassa_Day_66_Daily_Sutta_Chanting_For_World_Blessing Thursday evening, 10 September , 2020 Today chanting *Tisarana... *Homage to the qualities of Buddha, Dhamma, and Sangha *Material Offering *Invitation to Devas and all other sentient beings for listening Buddha vacana *Khanda Paritta *Mettnisamsa Sutta *Four Reflections on Buddha’s qualities, Impurity, Death and Lovingkindness Download Pli chanting book http://ftp.budaedu.org/ebooks/pdf/EN454.pdf

#Vassa_Day_64_Daily_Sutta_Chanting_For_World_Blessing Tuesday evening, 8 September , 2020 Today chanting *Tisarana... *Homage to the qualities of Buddha, Dhamma, and Sangha *Material Offering *Invitation to Devas and all other sentient beings for listening Buddha vacana *Ratana Sutta *Four Reflections on Buddha’s qualities, Impurity, Death and Lovingkindness Download Pli chanting book http://ftp.budaedu.org/ebooks/pdf/EN454.pdf

¿QUÉ SENTIDO TIENE LA PRÁCTICA DEL BUDISMO? Es difícil distinguir entre practicar el Budismo y estudiar el Budismo, pero lo que está claro es que el cultivo esp...iritual es beneficioso para el temperamento. Si alguien afirma haber practicado el Budismo, pero su temperamento no ha mejorado, entonces algo falla en su concepción del Budismo o en su actitud al practicar. Digamos que los practicantes deben entender el Budadharma. ¿Qué es el Budadharma? Es el camino para alcanzar la budeidad. ¿Cómo podemos alcanzar la budeidad? Siguiendo ciertas teorías y practicando ciertos métodos. Tratar de entender esas teorías y esos métodos es lo que se llama estudiar el Budismo o el estudio budista. El empleo de las teorías y métodos en la práctica espiritual con el fin de alcanzar la budeidad es lo que se llama practicar el Budismo. Por lo tanto, no hay razón para separar una actividad de la otra. De hecho, se complementan entre sí. Si embargo, algunas personas, de hecho, la mayoría de la gente las separan. Algunos intelectuales o académicos leen sutras y shastras y escriben artículos o libros sobre ellos. Sin embargo, en su vida diaria, en sus palabra y obras no muestran el espíritu del Dharma ni de las enseñanzas budistas. ¿Tales personas son malas? No necesariamente. Sus libros ayudan a la gente a entender el Budadharma, el Budismo y el estudio budista. Lo que ocurre es que ellos mismos no sacan mucho beneficio de ahí. Para ellos, el Budismo no es más que tema para su trabajo o una herramienta para ganarse la vida. Entonces, ¿tales personas son buenas o malas? No se puede decir que sean malas, sino solo que no son del todo buenas. ¿Por qué? Pues, porque no practican lo que predican. Separan lo que saben y escriben sobre el Budismo de la experiencia de la práctica espiritual. Otro tipo de personas, probablemente la mayoría, no quieren seguir aprendiendo las enseñanzas budistas. Luego, no tienen la oportunidad de ilustrarse sobre teorías budistas, conceptos, métodos sistemáticos de práctica y diversos tipos de conocimiento más profundos y desarrollados acerca del Budismo. Ni sienten el deseo, ni tienen la oportunidad. Sin embargo creen que las acciones son más elocuentes que las palabras. No hay nada malo en sus creencias. Así que no pasan mucho tiempo estudiando, sino que optan por actuar. Siguen un par de líneas del Budadharma, algún sutra, o algún método del Dharma. En fin, eso está bien. Las personas así se dedican a practicar el Budismo, más que a estudiar o a investigar el Budismo. Existe otro tipo de personas más común aún: son las personas que solo saben rezar a los Bodhisattvas para pedirles protección y bendiciones. Creen en los Budas y en los Bodhisattvas así como en el karma. Sin embargo, consideran que no tienen tiempo para sentarse a meditar, para practicar o para guardar los preceptos. No tienen tiempo para nada de eso. Creen que para ellos aún no es el momento oportuno. Creen en el Buda y están convencidos de que es bueno ser budista. Sin embargo, si alguien les dice que vayan a practicar sus enseñanzas, le dirán que todavía no ha llegado el momento. Hay mucha gente así. Yo conozco a muchos practicantes laicos. Cuando vienen a hacer ofrendas, dicen: Maestro, haga el favor de cultivar por mí y de practicar por mí, que yo ahora estoy muy ocupado. ¿Vamos a decir que esas personas son indignas? No. Respetan las Tres Joyas y creen en el Budismo, aunque no saben practicarlo. Por ejemplo, le digo a alguien que fume menos, me responde que sí, intenta fumar menos en el futuro; le digo a alguien que beba menos, me responde que sí y deja de beber cuando llega a viejo. Del mismo modo, cuando le digo a alguien que se postre ante el Buda, me responde que sí y lo hace de vez en cuando después de jubilarse; entonces ya se postrarán más veces. ¿Tales personas creen en el Budismo? Sí, aunque apenas practican o estudian el Budismo. ¿Por qué? Porque no tienen tiempo o la voluntad de hacerlo. Entonces, ¿ellos no son seguidores del Budismo? La verdad es que no. Anhelan practicar el Budismo, pero no tienen la voluntad de hacerlo ahora. No sienten prisa por hacerlo. De esos tres tipos de personas, para mí el segundo tipo es el mejor. De todos modos, si uno tiene un profundo conocimiento de las enseñanzas y una buena base sólida en la práctica, eso es mejor todavía. ~ Maestro Sheng Yen

LA CONSCIENCIA INDIVIDUAL está operando durante el estado de vigilia. Cuando usted va a dormir, piensa que la CONCIENCIA también duerme, pero la CONCIENCIA UNIV...ERSAL está operando incluso cuando usted está dormido. Es la CONSCIENCIA INDIVIDUAL en la personalidad la que duerme. Por lo tanto, la personalidad no se da cuenta de que la CONCIENCIA UNIVERSAL está operando siempre. LA CONCIENCIA INDIVIDUAL aparece, es vista, y entonces desaparece de nuevo. Es como el aire en el cielo. El error ocurre debido a que nosotros consideramos que esa CONCIENCIA es la CONSCIENCIA INDIVIDUAL. CONCIENCIA significa la CONCIENCIA UNIVERSAL. En el sueño profundo LA CONSCIENCIA INDIVIDUAL se olvida de sí misma, pero la acción en CONCIENCIA UNIVERSAL prosigue. Lo que quiera que medite o piense antes de dormir, ese proceso continúa. De ahí la importancia que se da a la recitación de un mantra sagrado justo en el momento de dormir para que ese proceso continúe. See more